У императора Акбара при дворе был один советник, который являлся завистником Бирбала. Его звали Абдул Карим. Этот Абдул Карим был кривым на один глаз. Он все время пытался найти недостатки в Бирбале, все время желая как-то принизить его в глазах Акбара. Акбар очень любил своего придворного советника, и этот Абдул Карим все время строил всякие козни. Однажды Абдул Карим заметил, как Бирбал, выходя из дворца, жевал табак. Пожевав табак, он плюнул на стену дворца. Абдул Карим сразу побежал к Акбару:

— Ваше величество, ваш любимый придворный вас не уважает. Смотрите, что он сделал, он плюнул на стену дворца. Ваш дворец не отличен от вас самих. Это все равно что он плюнул на вас.

Акбар разгневался, он позвал Бирбала, сказал:

—

Почему ты плюешь куда попало?

Бирбал пожал плечами:

—

Плюнул, ну и что, это такое важное событие?

Акбар сказал:

—

Ну, хорошо. В следующий раз плюй только в какое-нибудь грязное или бесполезное место.

Бирбал ответил:

— Хорошо. В следующий раз буду плевать только в грязное или бесполезное место.

И на следующий день, когда они все собрались, Бирбал вышел вперед и стал демонстративно жевать табак. Пожевав, он подошел к Абдул Кариму и плюнул ему в глаза.

Абдул Карим заверещал и бросился к Акбару:

— Ваше величество, ваше величество, Бирбал плюнул мне в глаза!

Акбар разгневался еще страшнее, вызвал к себе Бирбала и воскликнул:

—

Ты что делаешь? Ты что плюешься? Ты зачем в глаза плюнул человеку?

— Ваше величество, я исполняю ваш приказ. Вы сказали, что нужно плюнуть в бесполезное место. Что может быть бесполезнее, чем глаз, который не видит? Он крив на один глаз, я плюнул в него. Вы также мне сказали, что нужно плевать в грязное место. Что может быть грязнее, чем глаз, который видит только грязь?

Важно также уяснить, что мы можем указывать кому-то на недостатки только тогда, когда испытываем к этому человеку чувство сострадания и любви. Поэтому делать это — прерогатива святых людей. Если человек не относится к их числу, то сначала ему нужно начать меняться самому и никогда не требовать этого от других. Это избавит всех от множества проблем. Иисус Христос учил не осуждать и не критиковать других, а больше смотреть на свои недостатки, он говорил:

(Мф., 7: 1—5).

Кроме того, следует понимать, что не стоит слишком сильно копаться и в своих недостатках. То, что они есть, — всем и так понятно. Наша задача избавиться от них, а не пережевывать весь этот негатив. Поняв, что какое-то негативное качество есть в нас, необходимо просто сразу же начать действовать в соответствии с рекомендациями по его устранению. Но ни в коем случае не погружаться в этот недостаток. Ни к чему хорошему это также не приведет. Таким образом, давайте же внимательно прислушаемся к тому, что сейчас было сказано. Это очень сильно поможет нам на пути самоосознания и совершенствования, которые, несомненно, приведут нас к счастью и успеху.

Итак, это было краткое введение в эту тему. Теперь же мы начнем разбирать основных наших врагов, которые являются основополагающими отравителями нашего сознания и всей жизни. Начнем с зависти. В Ведах считается, что это один из самых страшных наших врагов. Поговорим о нем поподробнее.

Зависть

(матсарья)

Зависть (санскр.

матсарья)

— это очень глубокое негативное чувство. В ее основе лежит желание быть счастливым, но, увы, отсутствует правильное понимание, что является счастьем. Человек, который хочет счастья, но не понимает, в чем оно заключается, будет завидовать. Мы не можем не завидовать, потому что мы хотим счастья, и мы не можем быть счастливыми, потому что завидуем. В результате получается замкнутый круг. Однако это только так кажется, причина лишь в том, что мы просто не знаем, как правильно стать счастливыми. Ведь по-настоящему счастливый человек никому не завидует. Но если мы еще не счастливы, то это может стать хорошей почвой для роста этого врага в нашем сердце.

Веды утверждают, что зависть уничтожает весь прогресс человека. Она сжигает у него все благочестие. Говорится, что

«даже если у человека во всем мире нет ни одного врага

,

зависть лишит его счастья; собственная зависть все разрушит. И никто ничего не потерял, отказавшись от зависти, и та же зависть никого не сделала богатым. Потому что этот внутренний враг приносит одни лишь страдания и никакой пользы».

Зависть возникает обычно оттого, что мы хотим стать счастливыми, но не можем этого достичь. И, видя перед собой того, кто, на наш взгляд, является человеком счастливым и успешным, мы невольно начинаем завидовать ему. У нас в сердце возникает боль, когда мы видим таких людей. Шримад Бхагаватам выделяет два типа сознания человека завидующего: одни люди воспринимают эту боль как свой недостаток — люди возвышенной природы; другие люди воспринимают эту боль как вызов и стараются победить того, кто вызвал эту боль, — это люди низшей природы. То есть зависть является критерием того, будем ли мы деградировать или же прогрессировать. Зависть — это причина тяжелой кармы. В священных писаниях говорится, что тот, кто не избавился от зависти, никогда не сможет стать свободным от ложного эго.

Сейчас мы разберем разные

уровни проявления зависти

. Как мы уже выяснили, зависть — это боль, которую мы испытываем, видя что-то или кого-то. И эта боль — не боль милосердия и сострадания, не боль сочувствия. Это ядовитая боль зависти, стремления, чтобы у того, кто вызвал во мне эту боль, случилось нечто плохое в жизни. То есть мы хотим в моменты проявления сильной зависти видеть страдания других. Нам станет легче, например, если объект нашей зависти потеряет все свои деньги или вообще все, что у него есть. И при этом мы не только этого желаем, мы еще и делаем что-то, чтобы это произошло. Это считается явным проявлением зависти. Такая зависть является причиной тяжелой судьбы человека. Его карма становится настолько греховной, что практически полностью закрывает возможность стать в этом мире счастливым. Такой человек теряет в своей жизни абсолютно все. Он остается один и без ничего. У него нет никаких хороших отношений, нет здоровья, красоты, успеха, удовлетворения, гармонии и т. д. Но что самое главное, у такого человека нет любви. Он обречен страдать. Действуя греховно, он накликает на себя одну только беду. Ему не видать счастья ни в этой и ни в следующей жизни. И к сожалению, многие люди только такое грубое проявление называют завистью. Когда человек явно Делает кому-то плохо, когда он пытается испортить кому-то Жизнь, то только это они считают завистью. Однако существует еще несколько ее уровней.

Более тонкое проявление зависти — это критика, негодование, мрачное расположение духа, апатия, негативизм в мышлении, видение отрицательных черт характера в других людях. Здесь мы также завидуем, но ничего не делаем для того, чтобы объект нашей зависти как-то пострадал. Мы сплетничаем, «перемываем косточки», ругаемся. Во всех видим только недостатки. Обсуждаем все, что только можно и нельзя. В Ведах это называется

праджалпа

— пустой разговор. Говорится, что это сокращает жизнь человека, делает ее мрачной, приводит к множествам болезней и отбирает удачу. И если в предыдущем самом грубом проявлении зависти мы делали плохо не только себе, но и объекту нашей зависти, то уже на этом уровне и других последующих от такой зависти мы убиваем только себя.