Кто из разумных людей будет упускать такую великую возможность? Этот день — необычайная возможность для каждого. Однако есть особые правила, как именно нужно соблюдать этот пост. И чем чище и правильнее человек будет следовать

экадаши

, тем большее благо он получит. В Ведах говорится: «

Половина блага от поста достигается теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. А тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост, испытает все виды наслаждений, получит несметные богатства, здоровье, красоту, хороших детей, силу, славу и уничтожит все свои грехи. Экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов».

Отсюда мы видим, что пост может быть разным. Первый и самый сильный — это когда человек постится насухо (воздерживается от еды и питья), а также не спит всю ночь с

экадаши

на

двадаши

(двенадцатый день луны). На

двадаши

человек по возможности также не должен спать до вечера, но покушать он уже может. Соблюдая такой пост, человек достигает максимального результата. Второй уровень — это когда человек не ест, но пьет воду. Однако блага от такого поста уже уменьшаются. Тот же, кто находит и это невозможным, должен есть пищу, в которой не содержатся зерна и бобы, один раз после полудня. В 14-й главе Падма-пураны сказано:

«На экадаши не ешьте зерновых, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Таким образом, если человек не может держать полный пост, он должен всегда избегать зерновых и бобовых в одиннадцатый день восходящей и убывающей луны. Прием пищи на

экадаши

после полудня называется

накта,

то есть ужин, он может состоять из корнеплодов, любых фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей (кроме грибов), гречневой крупы (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых). Также можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль. Нельзя: сезам, тмин, асафетиду, ваниль, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т. д. Тот, кто ест, должен кроме зерновых, бобовых и описанных выше специй избегать и принятия пищи в чужих домах. Если

экадаши

случайно пропущен, можно соблюдать его на следующий день,

двадаши,

и прервать пост следует на

трайодаши,

тринадцатый день. Как сказано в ведических писаниях:

Пост на

экадаши

начинается за 1,5 часа до восхода солнца. После строгого, полного, согласно правилам и предписаниям, соблюдения

экадаши

надо прервать пост в течение 2,5 часа после восхода солнца в

двадаши.

Есть интересный момент, который записан в ведических писаниях. Это наставление замужним женщинам:

«Жена при живом муже должна просить его позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает ему одни страдания».

То есть замужняя женщина должна получить у своего мужа разрешение поститься в

экадаши.

Более того, любой вид аскез, которым женщина хочет следовать без дозволения живого мужа, не приносит ей никакого результата, а только еще больше ухудшает ее карму. Так, в Ведах дается ясное утверждение, что женщина не должна принимать самостоятельное решение совершать аскезы, иначе это усугубит ее положение, ведь она может потерять практически все. Почему так? Потому что во времена ведической цивилизации женщина всегда была под защитой мужчин. В детстве ее оберегал отец, потом муж, а в старости — взрослые сыновья. Так, находясь под защитой, женщина была счастлива, и потому в обществе не было никаких проблем.

Сейчас же женщин мало кто защищает, поэтому они стали защищать себя сами. Но в действительности обязанность мужчин — брать на себя ответственность за жизнь женщины и, охраняя ее, всячески заботиться о ней. И потому женщинам, находящимся под ответственностью мужчин (имеющим живого отца, мужа, совершеннолетних детей мужского пола), не рекомендуется своевольно накладывать на себя разные обеты и епитимии без их дозволения. Если же у женщины нет никого из родственников мужского пола, прежде чем накладывать на себя обет поста или какую-то другую аскезу, ей необходимо получить разрешение у священника или монаха либо у какого-то другого человека, серьезно занимающегося духовной практикой. Без получения их благословений нет никакого смысла совершать аскезу, потому что она все равно не приведет к хорошим результатам.

Итак, в этой главе речь шла о том, как в этой жизни стать успешным человеком. Вся эта деятельность описана в авторитетных древних писаниях и потому является научной. Следуя правилам и предписаниям шастр, человек получает возможность обрести любое благо, которого только может желать.

Люди ошибочно думают, что для того, чтобы быть счастливым, нужны деньги, слава, уважение, красота, высокое социальное положение и прочее. Однако разумный человек хорошо понимает, что это всего лишь внешние факторы, которые могут принести ощущение счастья, но могут и не принести. Значит, есть что-то еще в этой жизни, что должно приносить это чувство, помимо успеха. Ведь каждый человек, несмотря ни на что, стремится в этой жизни только к одному — к ощущению счастья. Вся деятельность человека направлена только на это. Это единственная движущая сила любого живого существа. Но многие ли знают, как этого ощущения достичь? Об этом мы поговорим в следующей главе.

Счастье... Кто не хочет иметь его? Но многие ли сейчас знают, в чем оно заключается и как достигать этого ощущения? Об этом и многом другом пойдет речь в настоящей

главе. И начнем мы наш разбор с очистительных действий, уничтожающих негативные поступки, совершенные в прошлом. Ведические тексты описывают несколько видов такой деятельности. Об основных из них мы и поговорим.

Первое, о чем пойдет речь, — это гуна благости. Каждый, кто действительно хочет быстрее избавиться от отрицательного и уничтожающего влияния на свою жизнь тяжелой кармы, должен как можно скорее перебраться с низших гун (качеств) материальной природы в гуну благости.

Определяющий фактор того, в какой гуне человек будет жить, — это его вкус к счастью

. За вкус к счастью отвечает разум. Оценивая, что полезно, а что вредно, сильный разум дает человеку способность выбраться из-под влияния низших качеств, прививая ему вкус к высшим. Только чистый и крепкий разум способен дать человеку возможность испытать вкус гуны благости. Только такой разум может дать человеку осознание того, что этот вкус к счастью гораздо лучше невежества и страсти. Более того, благодаря такому разуму человек способен действовать в соответствии с предписаниями шастр (писаний).

Кто-то возразит и скажет, что не хочет действовать в таком соответствии. На что мы ответим, что свободу выбора, как жить, у живого существа еще никто не отнимал. Каждый волен поступать, как считает нужным. Если у человека нет желания быть счастливым, успешным, иметь гармоничные и теплые отношения, стать нужным окружающему миру и т. д., то ничто не мешает ему выбрать жизнь в низших гунах. Ему конечно же можно игнорировать все законы мироздания. Он может утверждать, что нет ни кармы, ни реинкарнации, ни гун, ничего нет. Все это иллюзия. Есть только он и его желания. Не с кем считаться, весь мир — хаос, он не имеет никакой логической и справедливой структуры.

Такой человек считает, что он уже счастлив и успешен, все у него хорошо в отношениях и во всем остальном, но на самом деле это большое заблуждение. Разум у такого человека так ослаб, что он не способен воспринимать высшие истины бытия. У него нет способности различать, что есть настоящее, а что подделка. Спутав и приняв одно за другое, он безнадежно пытается испытать счастье и добиться успеха в своей жизни. Но настоящего вкуса ни того ни другого он никогда на самом деле и не пробовал. Он словно человек, повисший над обрывом. Внизу этого обрыва — водоем из крокодилов, жадно старающихся поскорее схватить свою жертву. Возле его рук вместо спасительных веревок ползают ядовитые змеи. Они шипят и вздувают свои капюшоны, вот-вот готовые нанести смертельный укус. А над головой этого человека на ветке висит пчелиное гнездо, которое может в любой момент упасть на него. И тогда от пчелиных жал не спастись.