- Это бы мой отец, - объяснил король. - Он умер.

Мистик продолжил:

- Я бывал здесь еще раньше, я видел здесь и другого человека. Он тоже был похож на тебя, но был еще старее.

- Ты прав, - согласился король. - Это был мой дед. И мистик спросил:

- Что случилось с ним?

- Он умер, - ответил король.

- Когда же ты собираешься умереть? - поинтересовался мистик. -Эти люди тоже полагали, что это их дом. Я спорил с твоим дедом. Теперь этот бедняга в могиле. Я спорил с твоим отцом, и этот бедняга тоже в могиле. Теперь я спорю с тобой, когда-нибудь я вернусь и буду спорить с твоим сыном, а ты будешь в могиле. Что же это за дом, если здесь постоянно меняются люди? Это постоялый двор. Человек останавливается здесь на ночлег, а потом он должен уйти.

Король был поражен, он не проронил ни слова. Все придворные молчали. Мистик был прав. Наконец, мистик сказал:

- Если ты действительно хочешь знать, где твой дом, отправляйся на кладбище, на котором ты, в конце концов, поселишься, на котором живут твои дед и отец. Именно то место, а не дворец, ты можешь назвать своим домом. А здесь я поселюсь как на постоялом дворе.

Без сомнения, король не был обыкновенным человеком. Он встал с трона и сказал мистику:

- Прости меня, я ошибался. Ты прав. Ты можешь оставаться здесь столько, сколько захочешь. Я отправляюсь на поиски своего настоящего дома. А это дом, на самом деле, не принадлежит мне.

Этот мир - всего лишь постоялый двор.

Сутра говорит:

Выйдя за пределы жизни и смерти, вы покидаете дом.

Я бы сказал: «Выйдя за пределы жизни и смерти, вы входите в дом». Покидая мир, вы входите в дом, в настоящий дом, из которого вам уже никуда не нужно ходить. Этот дом будет вашим вечным, высшим и абсолютным пристанищем.

Когда вы не страдаете от другого существования, вы вступаете на Путь. Когда вы не порождаете иллюзии, вы просветлены.

Эти фразы можно свести к одному утверждению: «Достаточно просто не быть в уме, и тогда вы обретаете освобождение, вы находите настоящий дом, просветление, вы находите путь».

Когда вы не вовлечены в невежество, вы мудры.

Это несколько странное утверждение, потому что люди не вовлекаются в невежество. Люди не хотят быть невежественными. С какой стати они должны вовлекаться в существование? По этой причине я хотел бы исправить утверждение, хотя его смысл останется прежним. Слова «невежество» уже не будет, и фраза станет звучать так: «Когда вы не вовлечены в знания, вы мудры».

Когда вы вовлекаетесь в знания, вы, на самом деле, скрываете свое невежество. Так вы точно вовлекаетесь в невежество, так вы потворствуете ему. Но внешне кажется, что вы становитесь более знающими, более эрудированными, более образованными - теперь вы ученый, пандит. Когда вы так сильно вовлечены в знания, перед мудростью возникает препятствие. Мудрость приходит тем, кто чист от всех знаний.

В тот миг, когда вы отбрасываете все знания, вы отбрасываете также и все невежество. Они существуют совместно как две стороны одной монеты. И тогда то, что остается, и есть чистая невинность.

Когда вы не испытываете несчастье, вы пребываете в нирване...

Не быть несчастным от страданий, сомнений, гнева и жадности. Не быть несчастным значит пребывать в нирване. Вы пришли домой. Дом называется нирваной.

И ни какая внешность ума не бывает другим берегом.

Когда исчезает ум, вместе с ним исчезает и весь мир. Вместе с умом исчезает и все невежество, все знания, все кошмары жизни. Ум порождает всю драму, которую вы наблюдаете. Если ум исчезает, другой берег мгновенно появляется, он приближается к вам.

Другой берег - вот ваш настоящий дом.

Другой берег - это ваше бессмертие, ваша вечность.

Этот берег состоит из смерти, болезней, старости и самых разных несчастий. Другой берег - это надежда, надежда на освобождение, надежда на спасение, надежда на избавление от кошмара, в котором все мы живем. Секрет прост: не быть умом, просто быть чистым сознанием, сознанием без мыслей, небом без облаков.

В свете беспристрастной Дхармы внешне смертные не отличаются от мудрецов. Сутры говорят, что беспристрастная Дхарма - это то, во что не могут проникнуть смертные, что не могут практиковать мудрецы. Беспристрастную Дхарму практикуют лишь великие бодхисаттвы и будды.

Но Бодхидхарма не включает архат. Он слеп в отношении архат. Несмотря на то, что у Бодхидхармы огромные глаза, он не видит одной простой вещи: великие архаты принадлежат той же категории, что и великие бодхисаттвы и будды.

Смотреть на жизнь, как на отличное от смерти явление, смотреть на движение как на отличное от неподвижности явление, значит, быть предвзятым. Быть беспристрастным значит смотреть на страдание как на отличное от нирваны явление, потому что природа обоих явлений - это пустота. С помощью воображения люди прекращают страдание и входят в нирвану; архаты достигают ловушки нирваны.

Это абсолютно некорректное утверждение. Архаты достигают той же высоты, что и бодхисаттвы. У них разные пути, но можно достичь одной вершины разными путями. Бодхидхарма мог сказать, что так называемые мудрецы и святые достигают ловушки нирваны, но не архаты. Архаты - это такие же подлинные будды, как и бодхисаттвы. Их единственное различие в том, что архаты не заботятся о других людях, они никому не помогают, не поддерживают их продвижение к просветлению. Архат волнует собственное просветление. Бодхисаттвы также занимают просветлением других людей. Это единственное отличие. В остальном у них одинаковое переживание, у них одна и та же высота, по положению они не уступают друг другу.

Но есть много так называемых мудрецов и святых, которые ни архаты, ни бодхисаттвы, которые практиковали аскетические учения, которые мучили себя, которые сделали все, что в силах человека, но все это было сделано их умом. Это составляет все различие. Их рост не спонтанный и не естественный, эти мудрецы и святые заставляли себя расти. Они дисциплинировали себя и силой наставляли на путь. Они всегда поступают правильно, но их поступки лишены спонтанности. Они поступают так из расчета. Они постоянно взвешивают «за» и «против» -что правильно и что неправильно. Они всегда справляются об этом в священных книгах. У них своего понимания.

Я называю их так называемыми святыми и мудрецами. Они очень похожи на будд, но в глубине их кромешная тьма. Они все еще не поняли свою истинную природу. Они не достигли самадхи. Они до сих пор бродят по миллионам путей усложненного ума. Их великие практики, их аскетизм, их учения - это ничто иное, как проекция ума.

Поэтому можно сказать, что так называемые святые и мудрецы достигают ловушки ума. Они желают лишь стать просветленными. Желание - это препятствие. Вы можете стать просветленными, но вы не можете желать быть просветленными. Вы попадаете в ловушку в тот миг, когда начинаете желать. Вы попадаете в плен собственного желания.

Вы не можете сделать просветление объектом своей жадности.

Вы не можете сделать просветление объектом своего честолюбия.

Именно здесь так называемые мудрецы и святые делают ошибку. Реи сделали просветление, освобождение, мокшу, нирвану целью, объектом достижения. Тогда все это становится путем эго. Люди попадают в ловушку, они крепко застревают в ней.

Нирвана должна расцвети в вас. Когда вы отбросили ум со всеми его желаниями, со всем его честолюбием, со всей его программой достижения, когда вы отбросили весь свой ум, полный жадности... И не важно, что волнует жадность: деньги или просветление. Ум может постоянно менять объекты. Но это все равно ум, полный жадности. В тот миг, когда ум полностью отпадает, вы неожиданно обнаруживаете, что просветление - это не цель. Это ваша истинная природа. Неожиданно зацветший лотос открывает свои лепестки, и вы наполняетесь ароматом. А этот аромат одинаковый и в архатах и в бодхисаттвах. И те, и другие - это будды. Все они просветленные люди.