Будда напоминает вам. Он стрела, направленная на вас, поэтому вам не нужно никого почитать, но, возможно, у вас появится спонтанное ощущение почитания.

Даже Махакашьяпа касался ног Гаутамы Будды, хотя это было и не нужно. Даже Бодхидхарма каждый день (и это несмотря на то, что Будда умер тысячью годами раньше) кланялся в Китае в направлении места, в котором Будда стал просветленным. Это место - Бодх Гайя, на берегу маленькой реки Ниранджаны.

Бодхидхарма искал на карте место, где Будда стал просветленным тысячу лет назад. И он касался головой земли в Китае. А между тем, он говорил: «Вам не нужно никого почитать».

Конечно, не нужно. Но возникает спонтанное почитание, и это подлинное почитание. Почитание фальшиво, когда вы совершаете его как необходимость. Когда вам приходится почитать кого-то, потому что от вас это ждут, вы лицемерите. Но когда вам говорят, что вам не нужно никого почитать, и все же ощущение почитания возникает в вас, тогда это ощущение подлинное, откровенное, это любовь, благодарность, истина, собственная красота.

Этот ум пустой, он не содержит формы. Те, кто держатся за внешний вид, - черти.

Нужно сказать, что в буддизме нет ни Бога, ни дьяволов. Все они могут существовать лишь вместе. Это две стороны одной монеты.

Бог не может обойтись без дьявола, а дьявол не может обойтись без Бога. Они занимаются одним делом, но существование тех и других есть лишь гипотеза. Поэтому, когда Бодхидхарма использует слово «дьявол», он просто имеет в виду тьму. Это название тьмы. Ни один человек не бывает дьяволом, ни один человек не бывает Богом. Есть божественность, и есть зло. Это качества, а не люди.

Те, кто держатся за внешний вид, - черти. Эти люди живут во тьме, они ведут жизнь зла.

Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают.

Это очень сильные и значимые выражения. Те, кто поклоняются, не знают. Без сомнения, они не осознают, что носят в себе будду.

А те, кто знают, не поклоняются.

В храмах, синагогах, мечетях, церквях люди поклоняются исключительно из невежества, оттого, что они пребывают во тьме. А те, кто знают, не поклоняются. Они ведут жизнь, которая и есть поклонение. Они не посещают церковь, не ходят в храм. Их жизнь представляет собой ничто иное, как поклонение все сутки напролет. Их жизнь - это ничто иное, как молитва. Они живут в сострадании, любви и благодарности. Каждый их поступок показывает их просветление.

Поклоняясь, вы подпадаете под чары чертей. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш не-ум изначально чистый. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха.

В вашем уме есть только фантазии. Все это лишь галлюцинации. Есть люди, которые видят Кришну. Есть люди, которые видят Христа. Есть люди, которые видят духов. Самые разные люди видят всевозможные иллюзии. Все это порождение вашего ума. Вам не нужно ни уважать, ни бояться.

Ваш ум изначально пустой. Всякая внешность иллюзорна. Не держитесь на внешний вид.

Запомните только одно: ваша изначальная природа - это абсолютное безмолвие, безмятежность, покой, почти ничто, пустота. Это ваша природа будды, природа, пробужденная во всей своей полноте. Осознание своей природы - это величайшее переживание жизни, потому что оно приносит освобождение от жизни, рождения и смерти. Оно уводит вас из колеса, которое вечно дает вам рождение и смерть, сомнения и страдания. Оно уводит вас в мир экстаза и вечного блаженства.

Эти сутры не для того, чтобы забавлять вас. Они предназначены для вашего просветления. И запомните, что просветление придет не извне. Оно уже есть. Вам надо просто пробудиться. Вы спали на протяжении миллионов жизней. Сколько еще вы хотите спать? Пора. На самом деле, вы спите уже слишком долго. Окажите же себе услугу - пробудитесь.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

Милый Ошо,

Если вы представляете себе будду, дхарму или бодхисаттву и уважаете их, то вы низводите себя до царства смертных. Если вы ищете прямое понимание, не держитесь ни за что внешнее, тогда вам удастся сделать все. У меня нет другого совета.

... Не цепляйтесь за внешнее, и тогда у вас с буддой будет единый ум.

Но почему нам нельзя поклоняться буддам и бодхисаттвам?

Дьяволы и демоны обладают властью проявления. Они могут создать внешний вид бодхисаттв под разнообразными личинами. Но они фальшивы. Ни один из них не будда. Будда - это ваш ум. Не поклоняйтесь понапрасну.

На санскрите слово «будда» означает «осознанный», «чудесно осознанный». Когда вы отзываетесь, ощущаете, поднимаете брови, моргаете, двигаете руками и ногами - все это ваша чудесно осознанная природа. Эта природа есть ваш ум. А ум - это будда. Будда - это путь. Путь - это дзен. Но слово «дзен» - это то, что остается загадкой. Дзен - это видение вашей природы.

Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, до тех пор, пока вы не увидите свою природу, ваше учение - это учение смертных, а не будды. Истинный Путь тонок. Его нельзя выразить языком. Какой смысл в священных книгах? Но тот, кто видит свою природу, находит Путь, даже если он не способен прочесть ни слова... Все, о чем говорит будда, - это выражение его ума. Но так как его тело и выражения в основе своей пусты, вы не можете найти будду в словах.

...Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете сказать о другом. То, что знает лишь татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно. Все время, пока они привязаны к внешнему, они не осознают, что их ум пуст. Они теряют Путь, по ошибке цепляясь за видимость сущего.

Если вы знаете, что все исходит из ума, то ни к чему не привязывайтесь. Если вы привяжетесь, вы будете неосознанными. Но когда вы видите свою природу, весь Закон становится очень прозаичным. Тысячи его сутр и шастр - это всего лишь цифра для чистого ума. Понимание приходит за пределами слов. Что хорошего в учениях?

Высшая Истина находится за пределами слов. Учения - это слова, а не Путь. У Пути нет слов. Слова - это иллюзии. Они не отличаются от вещей, которые появляются в ваших снах по ночам, и не важно, дворцы это или телеги... Не испытывайте по поводу этих вещей радости. Все это истоки перерождения. Держите это в уме, когда будете приближаться к смерти. Не цепляйтесь за внешнее, и вы пробьетесь сквозь все препятствия. Стоит вам замешкаться на мгновение, и вы будете частью дьявольской игры. Ваше настоящее тело чистое и непроницаемое. Но вы не осознаете это из-за своих иллюзий. По этой причине вы страдаете в своей Карме напрасно. Там, где вы находите радость, там же вы находите и зависимость. Но когда вы пробуждаетесь к своему настоящему телу и уму, вы уже не зависите от предметов своей привязанности.

Бодхидхарма так глубоко понимает тайны человеческого сознания, что можно уверенно сказать о том, что его понимание и озарение совершенны. Ничего нельзя добавить к его пониманию, и также ничего нельзя изъять.

Вы увидите, как человек может выразить то, что ускользает от выражения, что всегда было известно как невыразимое. Но Бодхидхарма очень ясно выражает это. Если вы что-то не понимаете, то причина этого непонимания в вас.