Здесь В. И. Ленин еще раз подчеркнул с особой силой, что пока дело даже не доходит, собственно, до конкретного содержания противоречия капиталистического воспроизводства. Дело упирается в непонимание Неждановым и «легальными марксистами» того, что такое противоречие вообще, какова роль противоречий в объективной реальности как источника развития этой реальности. «Легальные марксисты» не понимают или не хотят понять диалектического существа учения Маркса, выражающего диалектику объективных противоречий самой жизни, и рассматривают это диалектическое существо его учения как «полемический характер вообще всей системы Маркса» (выражение Струве). Ленин пишет: «...если Струве говорит, что положение Маркса (которое гласит, что потребление не является целью капиталистического производства) «носит на себе явную печать полемического характера вообще всей системы Маркса. Оно тенденциозно...», то я решительно оспариваю уместность и справедливость подобных выражений. Что потребление не является целью капиталистического производства, это факт. Противоречие между этим фактом и тем фактом, что в конечном счете производство связано с потреблением, зависит от потребления и в капиталистическом обществе, — это противоречие не доктрины, а действительной жизни. Теория реализации Маркса именно потому, между прочим, представляет громадную научную ценность, что она показывает, как осуществляется это противоречие, что она выставляет это противоречие на первый план. «Полемический характер» носит «система Маркса» не потому, что она «тенденциозна», а потому, что она дает точное изображение в теории всех тех противоречий, которые имеют место в жизни. Поэтому, между прочим, остаются и будут оставаться неудачными все попытки усвоить «систему Маркса», не усваивая ее «полемического характера»: «полемический характер» системы есть лишь точное отражение «полемического характера» самого капитализма»[113]. В «Заметке к вопросу о теории рынков» Ленин пишет: «Развитие капитализма не может происходить иначе, как в целом ряде противоречий, и указание на эти противоречия лишь выясняет нам исторически-преходящий характер капитализма, выясняет условия и причины его стремления перейти в высшую форму».[114]

Непонимание сути диалектического противоречия вообще неизбежно ведет «легальных марксистов» к непониманию конкретной сути противоречия капиталистического воспроизводства. «Это противоречие, — пишет Ленин, — вовсе не ведет необходимо к тому, чтобы систематически производился избыточный продукт (как хочет думать г. Нежданов). Мы вполне можем представить себе (рассуждая чисто теоретически об идеальном капиталистическом обществе) реализацию всего продукта в капиталистическом обществе без всякого избыточного продукта, но мы не можем представить себе капитализма без несоответствия между производством и потреблением. Выражается это несоответствие (как ясно показано Марксом в его схемах) в том, что производство средств производства может и должно обгонять производство предметов потребления»[115]. «Противоречие между производством и потреблением, присущее капитализму, состоит только в том, что... растут производительные силы общества... без утилизации этих производительных сил на пользу трудящихся масс»[116]. «..Даже при вполне пропорциональной, идеально гладкой реализации мы не можем представить себе капитализм без противоречия между производством и потреблением, без того, чтобы гигантский рост производства не совмещался с крайне слабым ростом (или даже застоем и ухудшением) народного потребления»[117].

«Таким образом, — резюмирует В. И. Ленин свой ответ Нежданову и вообще «легальным марксистам» по этому вопросу, — отличие взглядов мелкобуржуазных экономистов от взглядов Маркса состоит не в том, что первые признавали вообще связь между производством и потреблением в капиталистическом обществе, а второй отрицал вообще эту связь (это было бы абсурдом). Различие состоит в том, что мелкобуржуазные экономисты считали эту связь между производством и потреблением непосредственною, думали, что производство идет за потреблением. Маркс же показал, что эта связь лишь посредственная, что сказывается она лишь в конечном счете, ибо в капиталистическом обществе потребление идет за производством. Но хотя и посредственная, а все-таки связь есть; потребление в конечном счете должно идти за производством, и, если производительные силы рвутся к безграничному росту производства, а потребление сужено пролетарским состоянием народных масс, то противоречие здесь несомненно. Это противоречие не означает невозможности капитализма, но оно означает необходимость превращения в высшую форму: чем сильнее становится это противоречие, тем дальше развиваются как объективные условия этого превращения, так и субъективные условия, т. е. сознание противоречия работниками»[118].

Наконец, принципиальное непонимание «легальными марксистами» самой сути реального марксизма со всей откровенностью проявляется в трактовке всеми «легальными марксистами» — несмотря на разнообразные оттенки этих индивидуальных трактовок — абстрактных Марксовых схем капиталистического простого и расширенного воспроизводства. Если уже сама роль диалектического противоречия в теории и в практике для «легальных марксистов» остается закрытой книгой, то что касается главного оружия марксистской мысли — метода восхождения от абстрактного к конкретному — он и вовсе для них является «темным лесом» в полном смысле слова.

Марксовы абстрактные схемы воспроизводства абстрактные не в банальном смысле этого слова, как оно понимается в известной полемической заметке Гегеля «Кто мыслит абстрактно?». Эти схемы являются нетривиальным результатом, сложным итогом движения мысли Маркса от эмпирически-конкретного к абстрактному. Он отталкивается от эмпирической реальности капиталистического воспроизводства в том виде, как оно выступает перед наблюдателем, не вооруженным научной методологией, и движется к абстрагированию путем наложения последовательности ограничений. Он абстрагируется в этом движении от целого ряда черт реального капиталистического воспроизводства, которые безусловно имеют место, но абстрагируется таким образом, чтобы нигде «не выплеснуть ребенка вместе с водой». Получающаяся схема абстрактна и идеальна в том смысле, что в ней отсутствует, в ней не учитывается целый ряд весьма острых противоречий реального капиталистического воспроизводства; однако, несмотря на то, что эти противоречия устранены, абстрагированы, все равно в этой предельной абстракции выступает суть основного противоречия капиталистического воспроизводства, противоречия между производством и потреблением, как об этом говорилось выше.

Но движение мысли от эмпирически конкретного к абстрактному — это даже не половина дела. Абстрактные схемы воспроизводства не годятся для «лобового» соотнесения их с реальностью, да и вовсе не предназначаются Марксом для этого. Схема воспроизводства, как и вообще всякая полученная таким абстрагированием схема, является лишь исходным шагом в восхождении от абстрактного к конкретному, но не к «эмпирически-конкретному», из которого эта схема абстрагирована, а теперь уже к «конкретно-всеобщему». Как известно, это движение к конкретно-всеобщему понятию капиталистического воспроизводства в рамках второго тома «Капитала» было только намечено, потому что в «Капитале» Маркс и не ставил задачу исследовать все стороны, аспекты капитализма, реально существующего во всей его полноте, а строил понятие «капитал вообще».

Все эти материи для наших «легальных марксистов» остаются тайной за семью печатями; сердцевина теоретической культуры марксизма — метод восхождения от абстрактного к конкретному — по отношению к ним пребывает на нелегальном положении. Ленин поясняет: «Схемы сами по себе ничего доказывать не могут; они могут только иллюстрировать процесс, если его отдельные элементы выяснены теоретически».[119] «Теория реализации, — растолковывает он Струве, — есть абстрактная теория, показывающая, как происходит воспроизводство и обращение всего общественного капитала. Необходимыми посылками этой абстрактной теории является, во-первых, абстрагирование внешней торговли, внешних рынков. Но, абстрагируя внешнюю торговлю, теория реализации отнюдь не утверждает, чтобы когда-либо существовало или могло существовать капиталистическое общество без внешней торговли. Во-вторых, абстрактная теория реализации предполагает и должна предполагать пропорциональное распределение продукта между различными отраслями капиталистического производства. Но, предполагая это, теория реализации отнюдь не утверждает, что в капиталистическом обществе продукты всегда распределяются или могут распределяться пропорционально. Г-н Булгаков совершенно справедливо сравнивает теорию реализации с теорией стоимости. Теория стоимости предполагает и должна предполагать равенство спроса и предложения, но она отнюдь не утверждает, чтобы в капиталистическом обществе всегда наблюдалось и могло наблюдаться такое равенство. Как и всякий другой закон капитализма, закон реализации «осуществляется лишь путем неосуществления»...»[120].