9 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, обычно считается, что религия - это поиск Истины. Но однажды вечером вы сказали, что в то время, как греческий ум, научно настроенный ум, думает об Истине, восточный ум, религиозный ум, думает о мокше, свободе, и это объект его поиска. Но раньше вы также говорили, что только Истина освобождает. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить это?

Философия - это поиск Истины, но религия - это не поиск Истины. Религия - это поиск свободы, Высшей свободы. В чем же отличие? Когда вы ищите Истину, вы все больше и больше обращает внимание на интеллектуальную сторону, на ментальную сторону. А когда вы ищите свободу, это не просто вопрос интеллекта, но тотального бытия.

В тот миг, в который кто-то произносит слово «истина», это воздействует на его интеллект. Ваши эмоции остаются незатронутыми, ваше тело остается незатронутым. И кажется Истина для головы. Но как Истина может иметь отношение к большому пальцу ноги? Какое отношение истина может иметь к плоти и крови? Но в тот миг, в который вы произносите слово «свобода», это уже связано с вами полностью. Вы вовлечены в нее полностью. Это первое отличие. Религия не интеллектуальна. Интеллект - это ее часть, но ваше полное бытие вовлечено в нее. Свобода требует полного бытия.

Второе: когда вы думаете об истине, создается такое ощущение, что истина будет найдена где-то еще. Вы - единственный искатель, Истина же воспринимается как какой-то отдаленный объект. И вы должны преобразить себя для того, чтобы найти ее, потому что свобода означает отбрасывание рабства. Истина кажется чем-то статическим, как и все остальные предметы. Свобода - это процесс, живой. Вот почему я говорю, что религия, в основном, это поиск свободы, высшего, полной свободы.

Я часто говорил, что Истина освобождает. Тут нет противоречий. Поиск религии - это поиск свободы, Истина инструментальна. Если вы обретаете Истину, это помогает вам освободиться. Истина освобождает, но освобождение - это и есть конец.

На самом деле, было бы лучше определить это по-другому. То, что освобождает, есть истина, и до тех пор, пока это не освободит вас, это не может считаться Истиной. Но свобода - это конец религии. И отличие в направлении - это не небольшое отличие. Отличие велико, потому что когда ум начинает искать, искать Истину, весь подход меняется. Вы начинаете думать об этом, вы начинаете спорить об этом, начинаете интеллектуально рассуждать. И это становится философское усилие. Но когда свобода - это цель, она становится психологической.

Истина полна смысла, но только в качестве инструмента к свободе. И поэтому религия не выступает против поиска Истины, но религия за свободу. Истина помогает этому, но Истина вторична. Она не первична, она не лежит в основе. Это средство, свобода - это конец. Вот почему мокша - это высшая цель индуистского мышления, а весь индуистский поиск - это поиск мокши.

Истина помогает вам освободиться, так что ищите Истину, но только в качестве части большого поиска свободы. Не делайте Истину конечной целью. Если вы сделаете Истину конечной целью, ваш поиск не будет религиозным, он станет философским. В этом отличие между греческим умом и индуистским умом.

Аристотель или Платон, даже Сократ, считали, что истина в конце, и стремились найти ее. Логика стала для них средством. Свобода - это конец индуистской мысли. Так как же найти ее? Йога становится средством.

Если нужно освободиться, нужно отбросить всякое рабство. Как отрезать все цепи? Вам нужна наука для того, чтобы это сделать. Эта наука есть йога. И тогда ваш поиск принимает совершенно другое направление. Почему мы - рабы? Почему мы в рабстве? Как мы стали рабами? Почему мы страдаем? Почему? Это «почему» меняет весь подход. Рабство должно быть познано, и потом его нужно уничтожить. И тогда вы будете свободными.

Если истина - это поиск, почему человек совершает ошибки? Тогда трудность заключается в том, чтобы избежать ошибок, это становится основой. Логика помогает нам избежать ошибок, и споры, философские рассуждения становятся средством. Вот почему греческий ум не может понять что такое йога. Йога - принадлежит Востоку. Греческий ум смог развить логику, и это греческий вклад в мировую мысль. Греки развили логику до таких вершин, что последние две тысячи лет не смогли ничего добавить в нее. Логика стала завершением Аристотеля. Очень редко человеку удается развить какую-то науку до завершения. Аристотель это сделал, но в его рассуждениях нет концепции о йоге.

В Индии йога стала основанием. Мы развили логическую систему, но лишь для того, чтобы помочь выразить эти Истины, этот опыт, который выше языка. И поэтому мы развили логику, как инструмент выражения чего-то, а не для того, чтобы чего-то достигнуть.

Греческая логика - это процесс достижения Истины, индуистская логика - это значит, Истина уже обретена, обретена свобода, благодаря чему-то еще. И потом, после того, как вы уже обрели что-то, получили какой-то опыт, для того, чтобы выразить его, нужна логика. Для того, чтобы сделать это отличие ясным, я сказал, что индуистский ум религиозен, а греческий ум философский. Религиозный ум более практичен.

Расскажу вам одну историю. Будда часто рассказывал эту историю. Один человек умирал. Будда проходил в лесу, и увидел, как стрела пронзила тело этого человека, стрела охотника. Этот человек умирал, но он был философом. Будда сказал ему: «Эту стрелу можно вынуть из тела. Позволь мне сделать это».

Человек ответил: «Нет, сначала скажи мне, кто стал причиной? Кто враг? Почему эта стрела проникла в мое тело? Или, может быть, это результат кармы? Скажи мне, отравлена эта стрела или нет?»

Будда сказал: «Ты можешь спрашивать об этом позже, если захочешь, но сначала позволь мне вытащить стрелу из твоего тела, потому что ты на грани смерти. Если ты считаешь. Что сначала нужно узнать все это, и только после этого стрелу следует извлечь, ты расстанешься с жизнью!»

Будда часто рассказывал эту историю. Но что она означала? Он имел в виду, что все мы на грани смерти, все. Стрела смерти уже проникла в нас. Вы можете знать об этом, а можете не знать, стрела смерти уже проникла в вас, вот почему вы страдаете. Эта стрела может быть невидима, но страдание присутствует. Ваши страдания показывают на то, что стрела смерти проникла в вас. Не спрашивайте постоянно: «Кто сотворил этот мир, и почему я был сотворен? Живем ли мы много жизней или только в одной? Выживу ли я после смерти или умру окончательно?»

Будда сказал: «Задавай вопросы после. Сначала позволь мне вытащить стрелу страданий из твоего тела». Потом Будда рассмеялся и сказал: «Я никогда никого не видел, кто бы спрашивал позже, так что позволь мне сначала вытащить стрелу из твоего тела!»

Это йога. Она имеет больше отношения к вашему состоянию, к вашему истинному состоянию страдания и тому, как превзойти его. Она больше имеет отношения к вашему рабству, к вашему заключению, и к тому, как превзойти его, как освободиться. Вот почему мокша - это конец, высший конец, практический конец. Он не теоретический.

Мы предложили много теорий, но они лишь средства. Мы предложили много теорий. У нас есть девять систем, обширная литература, одна из самых богатых подборок литературы. Но теория - это лишь средство. Когда я говорю, что теория - это лишь средство, я имею в виду, что она только помогает нам вытащить стрелу. На самом деле, теория бессмысленна, мы создали уже столько разных теорий. Но Будда, Махавира говорят, что если теория помогает вам выйти за пределы рабства, тогда все в порядке.

Пусть вас не волнует теория, правильна она или нет, пусть вас не волнует логические построения. Используйте их и идите выше. К чему вам думать о лодке после того, как вы пересекли реку? Если она помогает вам пересечь реку, воспользуйтесь ей. Важно пересечь реку, а лодка как таковая бессмысленна без реки. Любая лодка вам поможет. Из-за этого, индусы смогли развить единственный терпимый ум на планете, единственный терпимый ум. Христиане не могут быть терпимыми, в них обязательно присутствует нетерпимость. Мусульмане не могут быть терпимыми, в них обязательно будет нетерпимость.