Но это не их недостаток. Это происходит из-за того, что для них очень важна лодка. Христианин говорит: «Вы можете пересечь реку только в этой лодке. Другие лодки - это вовсе не лодки, они не истинны. Другой берег не так важен, самая важная - это эта лодка на этом берегу. И если вы выберете не ту лодку, вы не сможете пересечь на другой берег». Но индуистский ум говорит, что любая лодка годится, какая именно лодка - не важно.

Теории - это лишь лодки. Если вы нацелились на другой берег правильно, если ваши глаза глядят на другой берег, если ваш ум медитирует на другой берег, любая лодка подходит. Если же у вас не будет никакой лодки, тогда плывите.

Даже один человек может перейти, не нужны специальные лодки. Плывите! И если вы знаете, куда дует ветер, вам не обязательно даже плыть. Просто дрейфуйте. Если вы знаете, в какую сторону дует ветер, просто дождитесь попутного ветра. Расслабьтесь, отбросьте себя, и ветер перенесет вас на другой берег.

Ни одна лодка не обладает никакой монополией. Вы можете плыть также без лодки. И если вы мудры, бесполезно даже плыть, это последнее, что нельзя понять интеллектуально. Индусы говорят, что если вы полностью расслабитесь, этот берег станет другим берегом. И тогда вам не нужно будет вообще никуда идти, плыть. Если вы расслабитесь полностью, если вы полностью сдадитесь, этот берег станет другим берегом.

Для индуистского ума теории, философии, системы - это разные игры, средства, которые помогают, но они могут быть также вредными, если вы к ним слишком привяжетесь. Если кто-то привяжется к определенной лодке, он не пересечет реку в этой лодке, потому что, в конце концов, лодка станет препятствием. Эти теории и системы мысли не философские. Философия живет в теориях, религия более практична.

Мулла Насреддин часто говорил, что практические методы - это единственные религиозные методы. Однажды он трудился на крыше своего дома. Скоро должен был начать сезон дождей, и он решил починить свою крышу. Один факир, один нищий с улицы, позвал Муллу Насреддина, он позвал его вниз. Это было сложно, слезать с крыши, но, тем не менее, Насреддин спустился с крыши и спросил: «Что случилось? Почему ты не крикнул мне, что тебе нужно, я бы услышал тебя!»

Факир сказал: «Я пришел для того, чтобы попросить тебя пожертвовать для меня что-то, но я стыдился крикнуть об этом вслух!»

Мулла сказал: «Это ложная гордость, а теперь полезли со мной». И факир полез за ним на крышу.

Факир был жирным. Ему было трудно добраться до вершины дома. Когда он добрался туда, Насреддин начал свою работу снова. Факир сказал: «Как насчет меня?»

Насреддин сказал: « У меня пока нет ничего, чтобы тебе дать, извини меня!»

Факир воскликнул: «Какая глупость, почему ты не сказал мне этого там, на улице?»

Насреддин ответил: «Практические методы полезнее, теперь ты будешь знать».

Религия практична, философия - это лишь теория. Что я подразумеваю под этим? Если вы спросите у меня: «Есть ли Бог?» Я могу воспринять ваши вопросы двумя способами философски и религиозно. Если вы спросите у меня: «Что есть Бог?», или: «Есть ли Бог?» Если я восприму ваши вопросы философски, нам не нужно никуда путешествовать. Мы остаемся как есть, и вы остаетесь как есть. Вам не нужно никуда путешествовать. Я буду отвечать вам с того места, в котором мы находимся. Я буду говорить вам о том, во что я верю. Если вы начнете со мной спорить, я буду спорить с вами, я дам вам свидетельства и доказательства, но это может быть сделано здесь. Никакое практическое путешествие для этого не нужно.

Но если вы мне зададите вопрос в религиозном смысле, отметьте отличие. Если вы скажете, что это вопрос религиозный, я не могу дать вам никакой теории, я дам вам лишь метод. Я не могу сказать, существует ли Бог или нет, это бесполезно. Я дам вам метод, и я сажу вам практиковать его, и тогда вы будете знать. Тогда вам придется проделать большое путешествие, и лишь после того, как вы достигнете определенного состояния сознания, ответ придет к вам.

Философский поиск нуждается в индивидуальном преображении. Вы спрашиваете меня, и я вам отвечаю, здесь и сейчас. Нужно переменить ваш ум. Если вы зададите мне религиозный вопрос, вопрос может быть тот же, но если вы зададите его религиозно, это значит лишь то, что теперь нужны определенные изменения.

Слепой приходит ко мне и спрашивает: «Что есть свет?» Если он задает философский вопрос, я выдвину теорию. Не важно, слеп он или нет. Теория может быть понята слепым также, теория о свете. Он может не быть в состоянии видеть свет, но он может понять теорию о свете, и это уже интеллектуальный вопрос. На самом деле, он может быть даже больше в состоянии понять теорию, чем вы, потому что его свет вообще не волнует.

Если вы будете говорить о свете с человеком, который может видеть, у него есть свой собственный опыт относительно света, ваша теория может подходить его опыту, а может не подходить, и он может все больше и больше спорить с вами. Но в случае слепого теории достаточно. Единственным критерием будет: можно ли доказать теоретически, логически существование света. Если вы можете доказать, что это логично - существование света, слепой будет верить в это. Но если слепой спрашивает об этом религиозно, тогда что-то должно быть сделано с его зрением, нужно восстановить его способность видеть. Нужна какая-то операция, хирургическое вмешательство, какой-то метод, чтобы слепой мог видеть. И до тех пор, пока он видеть не будет, света не будет существовать для него.

Нужно понять одну очень сложную вещь. Вот есть свет, вы закрываете глаза. Думаете ли вы, что все еще есть свет, когда вы закрыли глаза? Конечно, с логической точки зрения, очевидно, естественно, что свет не уничтожается, когда вы закрываете глаза, свет все еще есть. Когда я открываю глаза, свет есть, когда я закрываю глаза, свет есть. И когда я закрываю глаза, это не приносит беспокойств свету, это очевидно, с точки зрения здравого смысла.

Но физики говорят что-то другое. Они говорят, что свет - это явление, в которое делают вклад глаза, свет не может существовать без глаз. Источник света может существовать без глаз, но свет существовать не может. Свет - это уже ваше объяснение этого явления. Есть А, Б, В, и это явление глаза воспринимает и объясняют как свет. Если закрыть глаза, не будет никого, кто мог бы объяснять. Свет исчез.

Возьмите пример попроще. Мы сидим здесь. Здесь столько красок, столько одежды. Но краскам нужны глаза, иначе они не будут существовать. Вы видите радугу в небе. Закройте глаза, и радуга исчезнет, она будет просто не для вас, она действительно пропадает, потому что радуга нуждается в трех вещах для того, чтобы быть: нужны капельки воды, подвешенные в воздухе, солнечные лучи, и глаза, которые смотрят на него. Эти три вещи необходимы для того, чтобы существовала радуга. Если не хватает всего лишь одного элемента, радуга исчезает.

Если бы на Земле не было людей, радуги бы также не было. Если бы не было глаза у людей, радуги бы также не было, не было бы красок. Почему я говорю об этом? Для слепых нет света. Для духовно слепых нет Бога. Источник есть, но этот источник не есть Бог. Бог - это ваше объяснение, когда вы ощущаете источник. Но если источник есть, а вы здесь слепы, для вас нет Бога. Когда встречаются источник и вы, происходит явление Бога, встреча есть Бог.

Религия - это практическая наука того, как открыть глаза, того, как бездействующие глаза заставить действовать, как ваши глаза настроить смотреть под таким углом, под которым вы можете воспринимать Божественное. Это не теория, а свобода есть самоцель, потому что рабство -это страдание. Если вы проникнете в ваш собственный ум, вы сможете понять это. Кого интересует Истина? Ас интересуют только ваши собственные страдания. Кого интересует Истина? Вас интересует только ваша собственная боль, ваши страдания, ваши узы рабства. И поэтому естественно, вы, в конце концов, интересуетесь только вашим собственным блаженством, вашей свободой, а не Истиной.