Я не знаю, знаете ли вы об этом или нет, но за пятьсот лет произошли великие события в религии. Пятьсот лет - вот срок, за который они случились. Смотрите. Будда Гаутама Сиддхартха, Махавира, Сократ, Платон, Аристотель, Конфуций, Лао-цзы, Заратустра, Иисус, все они родились за пятьсот лет, в определенный период истории, когда все поднялось на вершину. Все великие религии родились в эти пятьсот лет.

Нечто мистическое произошло тогда, стояло у корней. Бихар, очень маленькое место, провинция, стало местом прибежища Будды, Махавиры, восьми человек ранга будды. Всего лишь небольшая провинция Бихар, и восемь просветленных. Махавира, Будда, Кешкамбал, Белатипутра, и так далее - восемь просветленных мастеров! Это известные люди.

Кто-то спросил у будды: «С вами десять тысяч бхиккху, сколько из них обрели просветление?»

Будда сказал: «Столько, что я не могу сосчитать».

Его спрашивали дальше: «Его спрашивали дальше: «Почему же они молчат. Почему создается такое ощущение, как будто бы их нет? Почему они не известны?»

Будда ответил: «Когда говорю я, им не нужно говорить. Более того, когда впервые я обрел просветление, я сам пытался молчать. Именно Брама попросил меня говорить. А мои бхиккху все молчат, и никто не будет знать о них, даже их имена не будут известны!»

Однажды Будда пришел в собрание монахов с цветком в руке. Он не говорил, но должен был говорить. Он просто сидел, достаточно долго.

Все удивлялись, и чувствовали беспокойства из-за этого, они начали шептаться на ухо друг другу: «Что случилось? Почему он не говорит сегодня?» Он просто сидел там с цветком в руке, с цветком лотоса, и смотрел на него, полностью поглощенный им. Потом кто-то сказал: «Ты что, так и не собираешься говорить?»

Будда сказал: «Я говорю. Слушайте!» И продолжал молчать.

Потом кто-то спросил: «Мы не можем понять, что ты делаешь. Ты просто смотришь на цветок, а мы пришли послушать твои речи».

Будда сказал: «Я пришел говорить с вами обо многом, о чем можно говорить. А теперь я говорю вам то, что не может быть высказано, и если меня кто-то понимает, пусть рассмеется!»

Засмеялся только один человек, Махакашьяпа. Он не был известен среди учеников Будды раньше, никто о нем не знал. Это единственная история, в которой говорится о нем. Махакашьяпа - вот так его звали.

Ананда был известным учеником, Шарипутта был известным, Модгалаян был известным, но Махакашьяпа был совершенно никому не известен. Ни Шарипутта, ни Ананда, ни Модгалаян не смогли засмеяться в этот миг, только совершенно неизвестный человек, о котором никто даже не слышал, засмеялся. Будда позвал его: «Махакашьяпа, подойди ко мне!» И Будда отдал ему цветок со словами: «Все, что можно сказать, я сказал другим, а то, что высказано быть не может, я передал тебе. Возьми вот этот цветок!» Это единственный случай, когда кто-либо слышал хоть что-то о Махакашьяпе. Единственное упоминание его имени.

Но когда Бодхидхарма пришел в Китай, через семьсот лет после ухода из этого мира Будды, он сказал: «Я ученик Махакашьяпы. Будда был первым мастером в нашей линии, Махакашьяпа был вторым, а я двадцать восьмой в этой преемственности!» И поэтому дзенская традиция в Японии говорит, что их основателем был Махакашьяпа, тот человек, который засмеялся, которому Будда дал цветок.

Ночью, когда все отправились спать на свои места, Ананда спросил: «Кто этот Махакашьяпа? Мы никогда раньше не слышали о нем. Он совершенно неизвестный твой ученик?»

Будда ответил: «Откуда тебе знать о нем? Он молчал столько лет. Только он смог рассмеяться, потому что он столько молчал. Только он мог понять. Это была передача без слов, общение без слов. Только он был способен на это!»

Когда Будда был там, только посредством очень небольших усилий воли вы могли достигнуть столького. Но когда будды нет больше с вами рядом, вы боретесь против течения. Когда рядом Гитлер, или Чингиз Хан, вам нужно приложить много усилий. И даже тогда, вряд ли вас ждет успех.

Говорят, что Будда сказал: «Выбирайте надлежащее время, чтобы родиться, когда рядом будет будда!»

5 июля 1972 года

Сутра: Накопление нектара внутреннего полнолуния есть найвидъя, пища предложения.

Вы должны были слышать о даосской концепции инь и янь, полярных противоположностей в одной общей реальности. Реальность существует в полярных противоположностях, в положительном и отрицательном, мужском и женском, инь и янь.

Реальность - это диалектический процесс. И когда я говорю диалектический процесс, я не имею в виду простой процесс, он очень сложный. Простой процесс означает действие одного элемента, диалектический процесс означает две полярные противоположности, которые действуют в одном направлении. И несмотря на то, что они кажутся противоположностями, они создают симфонию, музыкальную гармонию, и эта гармония реальна.

Мужчина и женщина - это человечество. Одни только мужчины не составляют всего человечества. Человечество музыкально, это синтез, который мы называем человечеством, диалектическое явление. Мужчины и женщины вместе составляют человечество, они помогают творить человечество. И их творчество диалектично. Они существуют, как полярные противоположности, и внутреннее напряжение между ними создает энергию движения, процесс дальнейшего роста.

Это происходит на всех планах существования. Если мы погрузимся глубоко внутрь, и дойдем до атомов, которые составляют внутреннюю структуру материи, мы снова найдем две полярных противоположности, которые составляют материю: электроны и протоны. Из этих двух полярных противоположностей составлена материя. Если были бы только протоны, мир мгновенно бы исчез. Если бы были только электроны, не было бы ничего. Но отрицательные и положительные частички вызывают внутреннее напряжение. Из-за этого внутреннего напряжения существует материя.

То же самое касается внутреннего бытия человека. Эта сутра связана с ним. Мы обсуждали как осознанность вызывает внутреннее Солнце. Но эта сутра говорит о сотворение внутренней Луны. Солнце символизирует внутреннее положительное электричество, а Луна символизирует внутреннее отрицательное электричество. Солнце - это внутренний мужчина, а Луна - это внутренняя женщина. Эти слова символичны, и они важны особенно для индийской йоги. Под «Солнцем» понимается в этих сутрах не внешнее Солнце, а под «Луной» понимается не внешняя Луна. В этих сутрах «Солнца» и «Луна» обозначают внутреннюю вселенную.

Индийская йога делит человека на две части: на Солнце и Луну. Даже дыхание известно как солнечное и лунное. И на самом деле, это одна из самых удивительных находок. Если вы остановите лунное дыхание, и будете просто дышать солнечным дыханием, ваше тело разгорячится. И такой большой жар может быть вызван только благодаря использованию солнечного дыхания, которое непостижимо с точки зрения физиологии. На Тибете есть специальная йога нагревания, в процессе выполнения йогических упражнений осуществляется только солнечное дыхание, а лунное дыхание вообще не используется.

Обычно дыхание постоянно меняется, но западная медицинская наука еще не определила это. Дыхание не так просто, как кажется на первый взгляд. Это диалектический процесс. Воздух идет через разные ноздри в течении часа. Сорок, шестьдесят минут, приблизительно, и ваши ноздри меняются, так постоянно происходит смена. Когда вам нужно больше тепла в теле, например, если внезапно вы рассердились, вы начинаете дышать солнечным дыханием.

Йога говорит, что когда вы сердитесь, если вы пользуетесь лунным дыханием и останавливаете солнечное, вы не можете сердиться. Потому что лунное дыхание создает глубокую внутреннюю прохладу. Все тело разделено на Солнце и Луну, и ум также разделен на Солнце и Луну.

И поэтому вы должны воспринимать человека не как одного, и нет ничего одного. Все в этом миру существует в двойственности. Вы разделены на двоих, у вас есть отрицательная часть, и есть положительная часть. Положительная часть известна как Солнце в индийской мифологии, а отрицательная как Луна. Отрицательная часть прохладна, тиха, спокойна. И положительная горяча, вибрирует энергией, активна. Солнце выполняет активную роль в вашей жизни, а Луна пассивную, и если активная сторона и пассивная приходит в состояние глубокой гармонии и равенства, вы внезапно обретаете просветление. Если же вы импульсивны, у вас нет гармонии, но если обе силы в вас уравновешены, возникает равновесие, отрицательное уравновешивает положительное, и когда эти силы равны по силе, у вас устанавливается внутреннее равновесие, и вы оказываетесь в другой реальности, в недвойственности. Эта одна недвойственная реальность может быть прочувствована только в том случае, когда обе двойственности уравновешены. И тогда вы превосходите их.