Есть такая история. Когда Вивекананда достиг своего первого сатори, первого проблеска самадхи, Рамакришна сказал ему: «Теперь ключ к твоему самадхи будет у меня, я не дам тебе его. И ты получишь его только за три дня до смерти. Перед тем, как ты умрешь, за три дня, этот ключ тебе отдадут. А пока у тебя больше не будет проблесков самадхи!»

Вивекананда начал рыдать и воскликнул: «Почему? Я ничего не хочу. Я не хочу всех благ мира. Дай мне только самадхи. Этот проблеск был так прекрасен. И я не хочу больше ничего!»

Рамакришна сказал: «Мир нуждается в тебе, нужно кое что сделать. Если же ты погрузишься в самадхи, ты не сможешь ничего сделать. Поэтому не спеши, самадхи ждет тебя. Иди в мир, и передай мое послание. И после того, как ты передашь это послание, тебе дадут ключ к самадхи обратно».

Рамакришна умер, но эти ключи не видимые, не обычные ключи. И только за три дня до смерти Вивекананда смог обрести самадхи. Только за три дня до смерти. Это может быть сознательным усилием, то, что Иисус сразу не отправился в центр Луны, потому что поле того, как вы туда попадаете, вы становитесь совершенно бездеятельными.

Одна история еще. Иисус получил посвящение от Иоанна Крестителя. Он был учеником Иоанна Крестителя, а он сам был великим революционером, и был очень духовным. Он ждал Иисуса несколько лет. И в тот день, в который он дал посвящение Иисусу на реке Иордан, он сказал ему: «Теперь исполни мою работу, и я исчезну. Этого будет достаточно». И с того дня его больше не видели. Он исчез в лесу. На внутреннем языке можно сказать так: он исчез из солнечного центра и перешел в лунный. Он стал молчаливым. Он сделал работу, и передал эту работу кому-то, кто может завершить ее.

В день распятия Иисуса, он понял, что теперь работа, которую он должен был исполнить, завершена. Он мог подумать: «Я больше не могу выполнять эту работу, я должен двигаться. Я не должен терять этой возможности сейчас!» Вот почему когда Пилат спросил у него: «Что есть Истина?» - Иисус не ответил. Это не похоже на Иисуса. Это больше похоже на дзенских мастеров, на Будду. Из-за этого чудо случилось, и оно осталось энигмой христианства. Из-за этого чудо свершилось.

Когда он переместился в прохладную точку, в самый прохладный центр, в точку Луны, он был распят. Когда кто-то впервые приходит в лунный центр, его дыхание останавливается, потому что дыхание также результат деятельности солнечного центра. Все становится безмолвным, как будто мертвое, когда вы приходите в лунный центр.

Он переместился в лунный центр, когда был распят, они подумали, что он мертв, потому что он не дышит. Но это была ошибка, неправильное понимание. Те, кто распинали его, подумали, что он мертв, но Иисус был просто в лунном центре, в котором все дыхание останавливается. Он не вдыхал и не выдыхал. Возник промежуток.

Когда человек находится в промежутке между вдохом и выдохом, он находится в таком глубоком равновесии, что это становится практически смертью. Но это не была смерть. И те, кто его распинали, его палачи, подумали, что он мертв, и поэтому они позволили ученикам спустить его тело вниз. Таков был обычай, его тело должно было пролежать в близлежащей пещере три дня, а потом его должны были передать его семье. Так говорят, и когда его тело принесли в пещеру, его задели о какой-то камень, и пошла кровь, если бы он был мертв, кровь не могла бы идти.

Он не был мертв. И когда через три дня пещеру открыли, его там не было. Мертвое тело исчезло, и в эти три дня его видели в других местах. Его видели четыре или пять человек, но никто им не верил. Его ученики отправились в деревню, и сказали, что он воскрес, но никто не верил в это.

И он сбежал из Иерусалима. Он переправился в Кашмир, и жил там. Но потом его жизнь не была жизнью Иисуса, она была жизнью Христа. Иисус был солнечным а Христос был лунным. Он хранил полное молчание, вот почему нет записей об этом. Он не говорил, он не передавал никаких посланий, он не проповедовал. Он хранил полное молчание, вот почему нет записей. Он не говорил, не передавал никаких посланий, не проповедовал. И он хранил полное молчание. Он больше не был революционером, он был просто мастером, который жил в своей тишине, и потом лишь немногие путешествовали с ним.

Те, кто стали осознавшими, путешествовали вместе с ним, но они о нем ничего не знали. Их было достаточно много, несколько в сравнении с мирскими понятиями, но их было много в том смысле, что они все были достигшими. Вся деревня приходила к нему. Эта деревня до сих пор зовется Бетлехем. Кашмире есть деревня Бетлехем, которую так назвали в честь места, где родился Иисус, и там же есть могила Иисуса.

Я уже сказал, что христианство не завершено, потому что оно знает только о раннем Иисусе, и поэтому христианство стало источником коммунизма. Но сам Иисус умер полностью просветленным, полной Луной.

1 августа 1972 года

Сутра: Ощущение «Я есть То» - ахам - приветствие.

Существование едино, скорее даже, Существование и есть единство. Аль Мансуру пришлось расстаться с жизнью из-за того, что он сказал: «Я есть Возлюбленный, я - Божественный, я - Тот, кто сотворил этот мир». Ислам был совершено не знаком с таким типом языка. Это индуистский язык. Когда человек размышляет он приходит к двойственности Бога, Творца и мира, созданного им. Индуизм предпринял смелый прыжок, высказав мысль о том, что между творением и творцом нет отличия.

Ислам или другие двойственные учения, воспринимают это как святотатство. Если нет отличия между Богом и миром, между человеком и Богом, с точки зрения двойственного мышления, религии быть не может, не может быть поклонения, не может быть воспевания гимнов. Если вы Божественны, кому вы будете поклоняться? Если вы творец, кто будет выше вас? Поклонение становится невозможным.

Но эта сутра говорит, что это единственное приветствие Богу: «Ощущение «Я есть То» - ахам - приветствие». Обычно эта сутра нелепа и противоречива, потому что если нет высшей силы по отношению к вам, если вы выше, кому вы будете поклоняться? Кому вы будете выражать свои почтения? Вот причина, по которой Мансур был убит, казнен, и поэтому его слова были восприняты как ересь. Он воспринимался еретиком, настика, атеистом. Если вы говорите, что вы есть Бог, вы отрицаете Божественность. И тогда вы становитесь Всевышним.

С двойственной точки зрения это проявление эгоизма. Разделение должно сохраняться. Вы должны подойти ближе, но вы не должны становиться самим пламенем. Вы должны стать близкими с Божественным источником, но вы не должны становиться едиными с ним. И тогда уважение будет возможно, поклонение будет возможно.

И тогда вы сможете лицезреть божественные стопы, но вы не должны становиться едиными с Божественным пламенем. Как сотворенное может стать творцом? Если сотворенное может стать творцом, это значит, что сотворенное вообще не создано. А если сотворенное становится Творцом, это значит, что Творца нет.

Это один вид религиозного мышления, двойственного. Он имеет свою философию, свою логику и он подходит для обычных умов. И поэтому даже те, кто родились в индуистских семьях, не могут быть индуистами до тех пор, пока не постигнут это отношение, единства с Творцом. Вы можете родиться индуистом, но между индуистами, мусульманами и христианами нет принципиального отличия. Их главное отношение, отношение, которому мы учимся, и благодаря которому строим свое поведение.

Индуисты становятся действительно нелепыми тогда, когда они принимают этот прыжок, они говорят, что творение становится Творцом. Эта сутра говорит: «Это единственное приветствие!» Если Бог высоко в небе, а вы здесь глубоко внизу, если что-то в вас еще не стало Божественным, моста быть не может. Вы не можете быть связанными с Божественным. Вы можете быть связаны с Ним только в том случае, если вы уже связаны, иначе между вами будет пропасть без моста. Бог остается Богом, а вы остаетесь только творением.