Вы просто поклонялись стопам Бога, рыдали, плакали, танцевали, пели, а теперь идите и собственноручно выбросите в море этот образ. Это было просто средство, и в нем нет ничего постоянного. Вы использовали его, как инструмент. Теперь поклонение закончено, выбросите его и создайте снова, когда вам это будет нужно. Это постоянное создание и отбрасывание будет помогать вам помнить о том, что вы создаете Бога, но это не истинный Бог. Это только символ.

Индуисты никогда не были за сотворение каменных идолов. Они пришли к буддистам и джайнам, и вместе с появлением буддистов и джайнов возникли храмы. Индуисты, на самом деле, никогда не были за каменные идолы, потому что каменные идолы дают вам ложное ощущение вечности, постоянства. Они дают вам ложную видимость постоянства.

Будда умер, но его каменный идол сохранился даже после того, как самого Будды не стало. Но как образ Будды может быть вечным? Каменный же образ создает ложное ощущение такого постоянства.

Индуисты верили в Богов из глины. Они лепили из глины Бога, потом начинал лить дождь, и вы знали, что случится с вашим божеством. Это было ваше Божество, и об этом не стоит забывать. Все боги, сотворенные человеком, это глиняные Боги. Так и должно быть, потому что человек сам непостоянен. Он и не может сотворить ничего постоянного.

И поэтому пусть у вас не возникнет ложное ощущение. Это так называемое рассеивание, висарджана. Это слово прекрасно. Сначала вы создаете образ, потом вы его разрушаете. Это не уничтожение в полном смысле этого слова. Висарджана - несотворенный. Сотворите и разрушьте, пусть все снова перейдет к своим корням, основным элементам.

Индуисты говорят, что смерть - это рассеивание. Вы рождаетесь и в миг рождения вас создают вы представляете собой такой глиняный образ, но потом в миг смерти все элементы снова возвращаются к своим истокам. Вы рассеиваетесь, и остается лишь то, что не рождается в вас, что присутствовало в вас еще до того, как вы родились, и останется после смерти. Но ваш образ рассеется. То же самое происходит с человеческими Богами, сотворенными человеком, создайте их, а потом рассейте.

Эта сутра говорит о том, что рассеивание означает удовлетворенность. Удовлетворенность есть рассеивание, висарджана вашего поклонения. Почему? Почему мы называем удовлетворенность рассеиванием? Эти понятия глубоко связаны. Сотворение означает желание. Вы не можете сотворить до тех пор, пока не наполнены желанием. Индуисты очень логичны в этом. Они говорят, что Бог создает мир, потому что Он чувствует желание сотворить его. Даже Бог не может сотворить мир без желания, Он творит его, потому что наполнен желанием!

Творение означает желание. Вы не можете сотворить, если у вас нет желания. Желания позволяют вам двигаться, прикладывать усилия, и тогда вы можете творить. Но как вы можете пусть обратный процесс? Если в ас все еще есть желание, вы не можете этого сделать. Разрушение означает отсутствие желания, безжеланность, удовлетворенность. Вот почему эта сутра связывает висарджану с удовлетворенностью. Если человек полностью удовлетворен, все рассеется.

Вот что буддисты называют нирваной, отказ от желания. Будда говорит, что когда нет желания, вас нет, вы растворитесь в космосе. Если ум сохранил желания, он будет спрашивать: «Но я где-то буду, неужели меня нигде не будет? Но где же я тогда буду?» Будда говорит «Это будет подобно пламени, которое сгорело. Но где же оно после этого? И поэтому Будда говорит: «вы просто рассеиваетесь. Вы возвращаетесь к первичным элементам, к источнику!»

Оно повсюду и его нет нигде. И то, и другое имеет смысл. Если вы говорите, что оно повсюду, это также означает, что теперь его нет нигде. Вы не можете его нигде найти, потому что оно повсюду. Или вы можете сказать, что его нигде нет теперь, потому что найти его невозможно.

Хасан суфийский мистик, рассказывает эпизод из своей жизни: «Я проходил по деревне, и был так полон знания, что хотел всех ему научить, всех, кого встречал на пути. Каждого кто встречался мне на пути, я пытался обучить, но весь день терял попусту».

Таково желание мастера. Это как болезнь. Весь день проходил, но Хасану так и не удавалось никого научить, и он встретил одного ребенка, тот шел с горящей свечой в руке, с горящей свечой он шел в храм. Близился вечер и ребенок шел в храм, чтобы поставить там свечу.

Хасан остановил его и сказал: «Мой мальчик, ответишь ли ты мне на один вопрос? Откуда взялось пламя на свече?» Он задавал очень метафизический вопрос, и он был уверен, что мальчик попадется на эту удочку. Но мальчик ответил просто, и Хасан впоследствии не мог забыть этого случая и помнил о нем всю свою жизнь.

Мальчик засмеялся и задул свечу, он сказал: «Теперь пламя исчезло прямо на твоих глазах. Скажи мне, куда оно делось? Если ты сможешь мне сказать, куда оно делось, я скажу тебе, откуда оно взялось. Оно исчезло прямо на твоих глазах!»

Хасан упал к его стопам и воскликнул: «Прости меня. Я не знаю ничего. Я только наполнен знанием. Я даже не знаю самой малости, куда делось это пламя, что же еще я могу знать? Ты - мой учитель. Ты научил меня многому. Ты научил меня невежеству».

Когда Хасан стал просветленным, первая благодарность, которую он выразил, была обращена к этому мальчику, к этому неизвестному мальчику. Он благодарил этого неизвестного мальчика. Ученики Хасана спросили у него: «Кого ты благодаришь?»

Он ответил: «В одной деревне я повстречал мальчика, который указал мне на мое невежество, он задул свечу и спросил - куда делось пламя? Он был моим первым настоящим учителем, потому что все другие учителя давали мне лишь все большее и большее интеллектуальное знание. Он был единственным учителем, первым, кто показал мне мое невежество. Только благодаря ему, я осознал то, что мое знание ложное. А когда ваше знание ложное, когда вы знаете об этом, когда вы знаете это, только тогда вы можете прогрессировать и двигаться к истинному знанию, к Знанию!»

Эта сутра говорит, что удовлетворенность есть висарджана, удовлетворенность ест рассеивание. Когда вы удовлетворены полностью, вы выходите из цикла рождения и смерти. И теперь вы больше не рождаетесь. Потому что рождается только желание, а не вы, и вы вынуждены следовать за желанием. Вы становитесь тенью вашего желания. Желание движется вперед, а вы остаетесь позади. Теперь, когда желания нет больше, вам не нужно никуда двигаться. Вы освобождаетесь о колеса перерождений, от сансары мира. Вот что такое Освобождение.

Рассейтесь. И благодаря этому рассеиванию, вы рассеиваете ваши желания. Обретите центр Бытия благодаря удовлетворенности. Удовлетворенность - это центрирование в себе, вы перестаете двигаться, становитесь спокойными, тихими.

6 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, вы сказали вчера вечером, что индуистская система создает глиняные божества для поклонения, и после поклонения происходит рассеивание - висарджана, река впадает в океан. Это происходит на внешнем физическом плане, каков психологический и внутренний смысл этого внешнего ритуала? Что должно возникать внутренне? Что должно рассеяться, и когда это должно произойти?

Второе: пожалуйста, объясните, постепенный ли процесс это рассеивание, или внезапно событие, осознанность ли это или расслабленность?

В жизни вы учитесь и разучиваетесь. Вы должны научиться многому, а потом нужно разучиться многому, нужно и то, и другое. Если вы не научитесь, вы останетесь невежественными. А если вы научитесь, и будете цепляться за свое знание, вы обретете знание, но при этом вы не станете мудрыми. Если вы можете разучиться и забыть то, чему вас научили, вы станете мудрыми.

Мудрость обладает детскими качествами, но эти качества кажутся детскими только внешне. Ребенок невежественный, а мудрец возвысился над невежеством. У ребенка нет знания, и у мудреца также нет знания. Но в ребенке это отрицательное свойство, а в мудреце это «не знание», и оно становится полностью положительным. Он возвысился над этим, он превзошел. И поэтому это один из самых основных принципов духовного взрыва, разучиться, продолжать забыть о своем знании, забыть то, чему вас научили, и это связано со всеми планами духовного роста.