Когда Будда стал просветленным, его спросили: «Что ты приобрел от этого?»

Он ответил: «Ничего, потому что все, что теперь я считаю обретением, уже и так было во мне, я просто не осознавал этого. И поэтом был бы правильнее сказать, что я ничего не приобрел, скорее, потерял многое. Я потерял свою личность, которая была такой реальной, ее было слишком много! Я потерял себя, и приобрел то, что всегда было со мной, вечно присутствовало!»

Человек должен вернуться обратно домой. Это есть тишина, это возвращение домой есть тишина. Риши говорят, что это есть молитва, потому что когда вы молчите, происходит приглашение. Вы пригласили, вы молились. А в молитву включено многое. Если вы молитесь, и если ваша молитва настоящая, между вашей молитвой и ответом на вашу молитву нет промежутка. Если же есть промежуток, это значит лишь то, что ваша молитва была ложной.

Если вы молчите, Божественное есть, нет промежутка. Если вы молчите, вы видите, что Божественного нет, помните тогда, что вы не молчите. Даже мысль о том, что «Божественное должно прийти ко мне», создает беспокойства.

Будда сказал, что даже стремление к Божественному есть беспокойство. И тогда вы не молчите полностью. Вы задаете вопросы, и вы сдвинулись с места. Вы начали скитаться, вы ушли далеко. Если вы просите свободы, вечной жизни, бессмертия, небес, чего угодно, если вы жаждете этого, вы скитаетесь. Полная тишина означает полное принятие того, что есть, того, что перед вами. И поэтому нужно понять последнее. Тишина, в основном, означает полное принятие.

Не принятие создает шум внутри, в уме, в бытие. И как только вы говорите «нет» чему-то, ваш ум начинает двигаться и действовать. Когда вы говорите «да», ваш ум останавливается. «Нет» нужно только для начала, «да» для конца. Астика - это атеист. На санскрите слово астика, теист, означает того, кто сказал полное «да» всему. Он больше не говорит «нет». Теперь его «да» стало высшим. «Нет» возвращает обратно.

Приятие означает то, что вы принимаете все, что бы ни было. Если приходит гнев, в принимаете его. Если вы страдаете, вы принимаете страдание. Если к вам приходит вожделение. Вы принимаете его также. Если приходят беспокойства, волнения, вы принимаете их. Вы принимаете все. Но тогда как вы может чувствовать беспокойства? Если вы принимаете все, беспокойства невозможны. И поэтому при окончательном анализе, тишина означает полное принятие.

Будда назвал ее татхой, таковостью. Он говорит, что все, что есть, пусть будет. Все, что есть, пусть будет. Примите это, и тогда вы будете молчаливы. Скажите «нет», отрицайте, отвергните, попытайтесь изменить, и вы создадите беспокойства. Эта тишина есть молитва, она не может быть создана искусственно, ее нельзя навязать.

В жизни все ценное, все, что имеет хотя бы какую-то ценность, всегда становится следствием многого. Вы не можете получить это прямо. Например, счастье, вы не можете прямо сразу стать счастливыми. А те, кто пытаются обрести сиюминутное счастье, становятся самыми несчастными, только из-за того, что прикладывают к этому такие усилия. Когда вы что-то делаете, если вас это полностью поглощает, к вам приходит счастье.

Художник рисует, он полностью забыл о себе, когда рисует. Он полностью в этом присутствует. Его нет, на самом деле. На самом деле, великие художники вообще не рисуют. Это просто происходит само собой. Как дождь идет, они рисуют.

Ван Гога однажды спросили: «Какая из ваших картин с вашей точки зрения наилучшая?»

Ван Гог сказал: «Я никогда ничего не рисовал. Я не могу сказать, и если вы будете настаивать, я могу только сказать, та, которую я рисую сейчас, дел том. что я не художник. Картины сами рисуются, а художника нет. Меня нет, это происходит автоматически!»

Ван Гог мог чувствовать неземное счастье из-за этого. Певец, танцор могут чувствовать такое счастье, которое не принадлежит этому миру. Но это происходит в результате чего-то. Тишина также становится следствием многого, правильной жизни, правильных действий, правильного приятия, чтобы быть правильным хозяином. И тогда внезапно это происходит, приходит тишина. Она с вами, она всегда была с вами.

4 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, вчера вечером вы сказали что человек может вырасти через полное приятие. Но Восток остался неразвитым, несмотря на свой принцип приятия и удовлетворенности, тогда как Запад стал таким развитым только благодаря неприятию и неудовлетворенности.

И поэтому не очевидно ли, что неудовлетворенность и неприятие -это условия эволюции и роста, а не полное приятие? Пожалуйста, объясните.

Нужно понять многое. Первое: Лао-цзы, Будда, Махавира не представители Востока на сто процентов. Они учили приятию, но никто на Востоке не следовал их учению. А те, кто следовал, тот развивался. Лао-цзы развился в совершенную модель человеческого развития до максимума ее возможностей, Будда стал Божественным человеком благодаря приятию и удовлетворенности. Но Восток не последовал за ними. Просто из-за того, что они родились на Востоке, это еще не значит, что Восток последовал за ними. Это одно.

И второе: Запад развивался, но развился он до такого кризиса, до такого болезненного состояния ума, что теперь Запад смотрит на Восток. Запад следовал по пути неудовлетворенности, и поэтому в каком-то смысле Запад был честнее Востока. Восток был не честен.

Мы поклонялись Будде, Кришне и Махавире, и думали, что следуем за ними. Но мы не следовали за ними! Мы только говорили слова. Но Запад действительно следовал по пути неудовлетворенности и материализма. Запад последовал за этими принципами, и теперь дошел до своего завершения. Те на Западе, кто достиг вершины, теперь чувствуют, что вся жизнь стала бессмысленной, потому что все, чего они достигли, теперь оказалось бессмысленным. Они развивали материю, но не сознание. Они накопили так много, но сам человек стал опустошенным.

И теперь, после того, как он всего достиг, теперь, когда Запад преуспел в своих амбициях, разочарование становится все более и более очевидным. Человек остался опустошенным, неразвитым. Вот почему теперь Западные мыслители, те, кто стоят на острие мысли, высказывают те же идеи, как Лао-цзы, Будда и Махавира. Теперь они поняли всю тщетность неудовлетворенности. Она ведет вас к еще большей неудовлетворенности, удовлетворенным быть просто невозможно. От одной неудовлетворенности вы переходите к другой, а от другой к третьей, и так никогда вы и не становитесь удовлетворенными.

Об этом говорят Упанишады. Они говорят, что если вы начнете с удовлетворенности, только тогда вы можете стать удовлетворенными, потому что начало становится концом, семя, в действительности, и есть дерево. Если бы оно не было семенем дерева, оно бы не стало деревом. Если вы начинаете с удовлетворенности, если это ваша основа, если это основание вашего ума, сами корни вашего ума, только тогда вы можете расцвести и стать удовлетворенными. Эти цветы не идут откуда-то еще. Они будут вырастать из вас самих, они превратятся в ваш собственный рост. И поэтому если вы удовлетворен с самого начала, вы будете удовлетворенными и в конце.

Если же вы начнете с неудовлетворенности, она будет расти, и она никогда не сможет преобразиться и стать удовлетворенностью. Чем больше вы будете за ней следовать, тем больше она будет становиться неудовлетворенностью. И если неудовлетворенность будет расти, в конце концов вы станете просто сумасшедшими. Сумасшедший человек - это полностью неудовлетворенный человек, у которого нет надежды, но есть полное разочарование.

Теперь Запад стал удовлетворенным, он осуществил свои амбиции. Запад был совершенно искренним. Он следовал по определенному пути, и только тогда, когда вы следуете. Вы можете узнать о том, приводит ли он к какому-то результату или нет.

Восток остался запутанным. Его лидеры говорили об удовлетворенности, и массы людей обманывали себя. Они говорили об удовлетворенности, но продолжали оставаться неудовлетворенными. Восток для видимости был с Буддой, только для видимости. На самом деле, он не был с Буддой. Когда я говорю Восток, я имею в виду массы людей. Они были такими же материалистичными, как и люди Запада, но они надели ложные маски, носили ложные маски.