Менгиры и ряды камней оказывали «магическое» воздействие на землю, а кромлехи — на людей.
Любой обрядовый танец связан с «танцем» Вселенной, то есть подражает ему, а разница между профаном и посвященным проявилась очень рано и ознаменовала начало отдаления человека от Природы.
Древние не устанавливали такого различия, для них все, что было живым, в том числе камень, имело священное содержание как носитель жизни, и в этом они, с точки зрения философской, были более «продвинутыми», чем мы. Фаллос имел для древних людей божественное значение, был символом, не имеющим ничего общего с порнографическим эротизмом некоторых современных извращенцов.
Танец был священным занятием, приобщавшим человека к жизни всей Вселенной.
Не следует понимать слово «танец» в том смысле, который мы вкладываем в него сегодня, считая его «бесплатным удовольствием», развлечением. Хотя ритмичные движения всегда доставляют удовольствие.
Мне неловко говорить банальности, связанные со словом «ритм», но разве жизнь во Вселенной не есть ритм? Когда мы говорим о законах, управляющих звездами и планетами, мы лишь описываем — в современных терминах — солнечные, лунные, планетные, галактические ритмы.
Год, месяц, время года, сутки — все это ритмы, в которых проявляется жизнь земли, неба, Вселенной.
Мы все, от камня до человека, вовлечены в ритм. В нашей жизни есть весна, лето, осень, зима. Мы живем по ритмам. Пора спаривания животных не может уклониться от этого сезонного закона, и в этом смысле эротизм имеет свой священный аспект.
Каждое живое существо имеет свои собственные ритмы — сердечный, дыхательный и другие, все они взаимозависимы.
Жизнь на другой планете потребовала бы приспособления персональных ритмов к ее ритмам. То же происходит при смене места жительства. Безукоризненное равновесие существа требует точного приспособления его личного ритма ко всем ритмам, управляющим данным местом.
С этой точки зрения танец становится попыткой включения в ритмы местности, более общие, чем личные ритмы каждого человека.
Танец есть религиозное средство связи, устанавливающейся между человеком и жизнью Вселенной в целом. Это может быть йога, а может быть и то, чем считала его суфийская секта,[31] «дервиши», которые использовали танец для вхождения в экстаз.
Все религии использовали этот способ, более чем эффективный. Танцевали во время элевксинских мистерий, ро время вакханалий, где вино помогало перейти «во второе состояние», танцевал Давид, причем не один.
Женщины-друиды на острове Сены танцевали, чтобы впасть в транс. Пока все христианские обряды не были сметены, словно наводнением, в XIV веке, танцевали в церквах, или в круге, как в Шартре, где танцующих возглавлял епископ, или в процессии; шабаш ведьм был прежде всего объединением в танце на избранном месте.
Во время группового танца и даже во время современных танцев возникает вполне естественное явление: под воздействием единого ритма возникает единство танцующих. Одним словом, рождается «эгрегор».
Даже современные танцы, мало связанные с ритмами природы, дают такой результат. Гораздо «сильнее» воздействуют танцы, подражающие ритмам природы.
Кино достаточно познакомило нас с ритуальными и племенными танцами черной Африки, каждый мог уловить, как возникает «эгрегор», о котором я говорил, когда речь идет о танцах плодородия, несомненно эротичных, или о «военных» танцах, когда нужно превратить в «войско» несколько человек с копьями.
А если люди танцуют в таком месте, где подземные токи «помогают» им своей энергией, результат будет еще значительнее. Здесь действуют не только ритм и соответствующее ему «притоптывание», происходит своего рода «перекачка» свойств места, правильно выбранного для танцев плодородия, военных или священных.
По этим причинам я считаю, что кромлехи, особенно круговые, играли прежде всего роль «танцплощадок», именно поэтому большинство из них невозможно датировать, поскольку практика «посвящения» дожила до наших дней.
В форме шабаша.
Стоит сказать несколько слов о шабаше, в котором я вижу — и думаю, что не ошибаюсь, — искаженный, но упорно хранимый обряд объединяющих посвящающих танцев доисторических времен.
Шабаш сохраняется «колдунами» и «колдуньями», то есть теми, кто владеет остатками тех знаний сил природы, которыми обладали «маги» и друиды.
Поскольку христианская религия преследовала последних хранителей древних знаний, они вынуждены были держать свои союзы в тайне и из духа противоречия избрать своим «предводителем» дьявола с головой козла и хвостом.
Кстати, о хвосте — не символ ли он способности улавливать волны внешнего мира? У некоторых животных, например у собак, хвост является улавливающим органом, действующим наподобие антенны. Многим приходилось видеть, как охотничья собака в поисках дичи «метет» пространство широкими движениями хвоста, отыскивая нужные волны, а затем они сменяются дрожанием — «настройкой» на волну спрятавшейся дичи.
Что касается козлиной головы, имеющей, скорее, порнографическое значение, не следует забывать, что не так давно овечьи стада вели за собой именно козлы, лучше чувствующие места, «полезные» стаду. Не странно ли считать предводителя стада дьяволом?
Шабаши сегодня устраивают не где попало, а в древних кромлехах или кругах фей.
Я знаю в Нижнем Берри два места кошачьих шабашей, бывших прежде шабашами гусаков. Говорят, что коты пляшут там на Рождество.
Что касается «знаний» и «могущества», которые колдуны и колдуньи получают на этих ритуальных собраниях, сопровождаемых танцами (даже эротическими), было бы ошибкой не принимать их всерьез.
Прямоугольные кромлехи имеют, по-видимому, другое значение и предназначение. Так, например, кромлех Крукуно в Морбиане имеет форму правильного четырехугольника, ориентирован большой осью в направлении Запад-Восток, а его диагонали точно указывают на точки восхода в дни зимнего и летнего солнцестояния. Более того, его пропорции — 34,25 м Х 25,70 м — совпадают с треугольником Пифагора (3х4х5).[32]
Это, несомненно, какое-то ритуальное сооружение, однако оно свидетельствует об определенном уровне познаний и в геометрии, и в астрономии.
Наличие таких знаний определенно имеет место и у строителей Стоунхенджа.
Стоунхендж не является настоящим кромлехом с тех пор, как в примитивном укреплении в очень давние времена было построено то, что Диодор называет «круглый храм Аполлона». По его словам, «здесь, в великолепном лесу, гиперборейцы пели, аккомпанируя себе на кифаре, хвалы Богу Солнца».
Вот как описывает этот храм Иниго Джонс,[33] приглашенный для его исследования королем Англии Яковом I: внешний круг состоял из огромных камней, стоящих вертикально, высотой в 4; 4,5 м и более, разделенных промежутками от 90 до 120 см и увенчанных огромными плитами, образующими перемычки.
Центральная апсида включает лежащую плиту, подкову из 12 или более монолитов высотой в 2,5 м и 5 трилитов, установленных прямо перед ней: пять пар камней, соединенных каждая своей перемычкой. Средняя пара высотой в 6,6 м, ее перемычка длиной в 4,5 м и толщиной в 1,5 м.
На северо-восток ведет широкая дорога, ограниченная двумя насыпями.
Примерно в сотне метров от этой дороги стоит необработанный монолит, с древних времен называемый Хилстоун (Камень-пята). Линия, проведенная от этого камня к Алтарю, является осью всего сооружения, и, если посмотреть из центра Алтаря, в день летнего солнцестояния солнце появляется из-за Хил-стоуна.
Благодаря постоянному изменению наклонения эклиптики, в 1901 г. сэр Норман Локиер, королевский астроном, измерив угловое «смещение», смог вычислить дату постройки центральной части: 1850 год до Рождества Христова. Эти вычисления были подтверждены в 1950 году радиоуглеродным анализом куска дерева, найденного в яме, вырытой при воздвижении памятника.