Так «постничали» монахи.

К своему главному празднику — пасхе — церковь подготовляет верующих «великим» постом. Пост продолжается семь недель. Церковники утверждают, будто он был установлен ранними христианами в воспоминание о сорокадневном посте Иисуса в пустыне. На самом деле «великий» пост был заимствован раннехристианской церковью из современных ей «языческих» религий, а именно из почитания солнечного бога Митры, поклонники которого соблюдали сорокадневный пост. Православная церковь ввела его в число своих обязательных постов, которые в общей сложности составляют до 257 дней в году. «Великий» пост заключается в воздержании от некоторых видов пищи, особенно мяса, и сопровождается обязательными для верующих исповедью и причащением.

Корни «великого» поста — в первобытной религии. У первобытных людей было деление по возрастным группам: на молодежь, взрослых и стариков. Перевод молодежи в группу взрослых отмечался особыми религиозными обрядами. Молодежи запрещали пользоваться некоторыми видами пищи, ее испытывали голодом, заставляли каяться в нарушении общинных правил, «очищали» ее водой и огнем. Только после этого юноши принимались в группу взрослых и допускались к особому обрядовому пиршеству, на котором ели мясо и пили кровь священного животного (или человека). От этого пиршества произошло «таинство причащения».

Первобытные люди верили, что пост «очищает» их, делает сильными и недоступными для злых духов, в существование которых они верили. Прежде чем приступить к важному общественному делу, они постились.

Таково происхождение и первоначальный смысл первобытных, дикарских обрядов, лежащих в основе «великого» поста.

Когда сложилось классовое общество, посты, как и другие религиозные обряды, оказались выгодными эксплоататорским классам, которые стали внушать верующим, что посты служат для спасения души, для достижения загробного блаженства.

В христианстве и других религиях главным обоснованием постов служит учение о «греховности человеческой плоти». «Плоть» — вот главная причина зла, — учат церковники. Не в борьбе против эксплоататорского строя трудящиеся могут избавиться от нищеты и забитости, а лишь благодаря подавлению плоти, — вот что внушает религия.

Таким образом, назначение постов — поддерживать классовое господство эксплоататоров. Церковное учение о постах прямо оправдывает постоянное голодное и полуголодное состояние трудящихся при эксплоататорском строе. Поэтому не только церковники, но и цари особыми указами требовали соблюдения всех постов, а «великого» — в особенности.

Сами церковники и их хозяева-богачи никогда не соблюдали постов или же услаждали себя обильными «постными» кушаньями.

В 1735 г. крестьяне села Смородинного, близ курского Знаменского Богородицкого монастыря, жаловались синоду на архимандрита и монахов. Оказывается, те превратили монастырь в публичный дом, «Архимандрит Митрофан, — говорилось в жалобе, — чинит неподобные дела, сбирает с крестьян неположенные деньги и строит на них забавные светлицы и потешные покои, держит в них крестьянских женок и прелюбодействует с ними, ездя к ним по ночам с иеродиаконом Александром и другими своими согласниками. Устраивает забавные банкеты с играми в гудки и скрипки, скачками и плясками и ест все мясное, На монастыре построил ненужные деревянные хоромы с поземными покоями и гульбищем наверху, а лес для них заставлял крестьян привозить за двести верст».

Дальше шло описание неслыханных монастырских поборов с крестьян. Всего было выдвинуто против архимандрита Митрофана 89 обвинений.

Жалоба ни к чему не привела. Синод считал разврат монахов и грабежи обычным делом. Тогда доведенные до отчаяния крестьяне восстали. Монастырское гнездо они смели с лица земли.

Из Курска послали военную команду на усмирение, но крестьяне держались четыре года, В 1740 г. против крестьян села Смородинного снова послали поенную силу. Большое село было уничтожено. Тридцать крестьян казнили после зверских пыток.

Что касается архимандрита Митрофана, то синод ограничился «отобранием подписки и добропорядочном впредь содержании себя».

Митрофан был крупным помещиком, служил раньше в армии капитаном, и все ему сходило с рук.

(«Документы и дела архива синода», т. 16, стр. 17–26).

В 1862 г. царское правительство создало комиссию по вопросу об отмене телесных наказаний для крестьян. Представителем духовного ведомства в этой комиссии был московский митрополит Филарет. Он подал свое особое мнение «о телесных наказаниях с христианской точки зрения».

Приведем наиболее яркие отрывки из рассуждений главы православной русской церкви.

«…Какое может быть правильное воззрение на телесные наказания со стороны христианства?

При рассмотрении сего вопроса прежде всего надо иметь в виду, что Христос-спаситель создал церковь, а не государство… И посему государство не всегда может следовать высоким правилам христианства и имеет свои правила, не становясь через то недостойным христианства».

Из этого отрывка следует, что церковь не возражает против телесных наказаний, против палок и розог для крестьян. Больше того, митрополит Филарет прямо одобряет телесные наказания, ссылаясь на библию.

«Некоторые полагают, — писал он, — что телесные наказания действуют разрушительно на народную нравственность. Нельзя думать, чтобы господь бог через Моисея узаконил телесные наказания виновному: „числом четыре десять ран да наложат ему“ („Второзаконие“, гл. XXV, стих 3) с тем, чтобы это разрушительно действовало на нравственность еврейского народа».

Как видно из этого отрывка, сам господь бог тоже был сторонником розог и палок!

«Итак, по христианскому суждению, телесное наказание само по себе не бесчестно», — заканчивает свое писание этот святоша.

Телесные наказания для крестьян были сохранены. Их отменили только в начале XX в. под давлением революционного движения народных масс.

Почитание икон началось у христиан не ранее II в. Оно было заимствовано из языческих религий, где существовало поклонение изображениям богов. Некоторые дохристианские изображения богов христиане превратили в своих «святых». Примером могут служить иконы Христофора с головой собаки. Установлено, что под именем Христофора христиане почитают собакоголового египетского бога Анубиса. Некоторые православные иконы изображают «святого» Зосиму в виде улья-колоды. Это, несомненно, пережиток древнеславянского изображения божества пчеловодства.

Еще древние язычники вешали на стены храмов и на статуи богов изображения рук, ног, глаз и т. п., будто бы исцеленных этими богами. Христиане стали поступать также. На некоторых своих иконах они стали изображать «исцеленные» члены. Отсюда появились нелепые иконы разных «троеручиц».

Считая свои иконы богами, христиане украшают их драгоценностями. Католики, например, обряжают статуи «мадонн» в роскошные платья, украшают драгоценными ожерельями, перстнями и т. п., увенчивают золотыми коронами; щеки и губы мадонн ксендзы покрывают румянами. Православные церковники украшают свои иконы дорогими «ризами», вделывают в них драгоценные камни.

Верующие наивно думают, что иконы могут помочь в хозяйстве, охранить от болезней, снасти от пожаров. Некоторые иконы церковники выдают за особенно могущественные, «чудотворные». Особенно много сфабриковано «чудотворных» икон сказочной богородицы. Этих икон около трехсот. Обманывая верующих, попы уверяют, будто «калужская» богородица спасает от моровой язвы, «неопалимая купина» — от пожара, «спорительница хлебов» — от неурожая, и т. д. «Владимирская» и некоторые другие иконы выдавались за охранительниц княжеской и царской власти.