Но не просветленные. Они хранят молчание относительно этого. Это их совершенно не заботит. Иисус говорит: «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них».
Кто-то принес Новый Завет дзенскому мастеру. Он прочитал несколько предложений из него. Особенно это предложение. «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них. Причем они такие красивые в настоящем. Даже Соломон, великий император, на вершине своей власти, был потрясен их красотой». Когда ученик прочел эти строки дзенскому мастеру, тот сказал: «Стоп. Тот, кто сказал это, был Буддой». Этот мастер не знал об Иисусе, не знал ничего о христианстве. Христианство пришло в Японию всего лишь несколькими днями до этого. Мастер сказал: «Стоп! Не нужно говорить ничего больше. Тот, кто сказал это, был просветленным».
Просветленные настаивал на том, чтобы оставаться в настоящем. Вот почему Гуджо сказал: «Откуда мне знать?»
Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».
От мастера мы ожидаем ответов. Но на самом деле, мастер никогда не дает вам ответов. Он просто разрушает ваши вопросы. Есть огромное отличие между этими двумя вещами. От мастера мы ожидаем ответов на наши вопросы. Но если эти вопросы глупые, ответы не могут быть лучше. Как вы можете ответить на глупый вопрос умно? Сам вопрос глуп. Кто-то приходит и спрашивает: «Каков вкус зеленой травы?» Это нелепый вопрос. Потому что нет связи.
Но вопрос выглядит совершенным, он совершенен с лингвистической точки зрения. Вы можете спросить: «Каков вкус зеленого цвета?» В языке нет ошибки, нет ошибки в формулировке вопроса.
То же самое происходит, когда вы спрашиваете: «Что происходит с просветленным, когда он умирает?» Во-первых, он никогда не умирает. Просветленный - это тот, кто познал вечную жизнь. Он никогда не бывает мертвым. Во-вторых, просветленный теряет личность. Его эго растворилось, вот почему он просветленный. Поэтому, первое, что нужно помнить, это то, что он никогда не умирает. Во-вторых. Он уже мертв, потому что его не больше.
Будда жил еще около сорока лет после просветления. Но говорят, что за эти сорок лет, когда он путешествовал из одной деревни в другую, постоянно разговаривал с людьми, передавая то, что он получил, он не сказал ни одного слова и не сделал ни одного шага. Что это значит? Правильно говорят, когда говорят, что он не сказал ни одного слова, потому что его больше не было. Как вы можете сказать хоть слово, когда вас больше нет? Как будто бы само существование говорили эти слова, а не сам Будда. Будда больше не был личностью. Осталось только его имя, для удобства. Оно не было нужно ни в каких других целях. Он никогда не сделал ни одного шага, но он много путешествовал. Вся провинция Бихар зовется так из-за того, что он путешествовал по ней. Бихар означает путешествие. И из-за того, что он путешествовал по ней, вся провинция стала известна как Бихар. Но говорится при этом, что он никогда не сделал ни одного шага. И это совершенно правильно. Он никогда не сделал ни одного шага.
Я говорю вам, я постоянно с вами разговариваю, но я не сказал ни одного слова. Когда эго больше нет, кто может говорить? Тогда что происходит, когда я говорю с вами? Это подобно тому, как ветер дует среди деревьев, как ручей движется к реке, как открывается цветок. Но меня там нет. И цветок не может претендовать на то, что открылся сам. Ветер не может сказать: «Я пролетел через эти деревья». Потому что у ветра нет эго для того, чтобы сказать это. Река не может сказать: « Я двигаюсь к океану». Река движется, но нет никого, кто движется. Я разговариваю с вами, но я не сказал ни одного слова.
Но как связать эти вещи? Просветленный человек уже мертв. Прошлое исчезло, центра больше нет. Теперь просветленного больше нет, он живет повсюду. Теперь он един с целым. Волна потерялась в океане. Поэтому когда вы видите, как стоит Будда, помните о том, что тело его служит только для того, чтобы общаться с вами и не больше того. Оно подобно электрическому проводу. Если вы подсоедините его к розетке, потечет ток, иначе энергия будет оставаться в розетке. Поэтому когда стоит Будда, он просто точка соприкосновения с космосом. Его больше нет, он просто проход, просто якорь в этот мир. И когда якорь потерян, тело Будды перестанет существовать.
Вы спрашиваете: «Что происходит?» Когда волны нет больше, что происходит? Она становится океаном. Когда Будды нет больше, тело исчезает так же, как волна исчезла. Будда уже мертв. Вот почему он и есть Будда. И во-вторых, он никогда не может умереть. Потому что когда однажды эго теряется, достигается вечная жизнь. Теперь Будда больше не где-то в определенно месте, он повсюду. Когда у вас нет центра, все существование становится для вас центром.
Этот вопрос глупый, несмотря на то, что выглядит он умным, логичным. Но, тем не менее, он глуп. Вот почему Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Многое включено в этот ответ. Гуджо говорит: «Меня нет. Кто может это знать? После того, как волн исчезла в океане, как я могу знать?»
Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».
Мы ожидаем ответов от мастера, но ответы даются учителями, а не мастерами. Мастера просто уничтожают ваш ум. Несмотря на то, что кажется, будто они отвечают вам, они никогда вам не отвечают. Они уклоняются. Вы спрашиваете что-то одно. А они отвечают о чем-то другом. Вы спрашиваете об А, а они отвечают о Б.
Но они очень настойчивы, соблазнительны. Они говорят о Б. И они убеждают вас, что ответили на ваш вопрос. Но ваши вопросы глупы, на них нельзя ответить. Они не насущные. Поэтому мастер никогда не отвечает на вопрос. Он дает вам чувство, что он отвечает вам, но он просто пытается при этом убрать землю из ваших ног. Все ваше усилие обращается в то, что ваш ум падает и разбивается. И если вы будете рядом с мастером какое-то время, вы упадете и разобьетесь. Он - это хаос. Вас полностью запутают. Не будет ни вопросов, ни ответов. Но только тогда, когда в вас будет тишина, можно сказать, что мастер преуспел.
Ответы снова наполнят ваш ум, так как же мастер может дать вам ответы? Они будут только теориями. Они не позволят вам войти в реальность. Мастер на самом деле обрезает ваш вопросы, пока постепенно вы не перестанете спрашивать. И когда наступит такое мгновение, только тогда ответы придут. Но эти ответы не на уровне слов. Эти ответы придут из вашего бытия. И тогда мастер переливает себя в вас. Он - это средство. Целое переливает себя в вас через мастера.
Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».
Мы думаем, что мастер должен очень много знать, что он должен знать все. На самом деле мастер ничего не знает, он обрел совершенное невежество, потому что только невежество может быть невинным. Знание никогда не может быть невинным. Знание всегда хитрое, оно никогда не может быть невинным. Это совершенное невежество. Он ничего не знает. Знание отброшено. Он есть но он не тот, кто знает. И все, что он говорит, идет из невинности, а не от знания. Он может сказать миллионы вещей, потому что невинность такая могущественная. Он может продолжать многие годы. Будда говорил сорок лет. Теперь ученые говорят, что один человек не может говорить сорок лет, причем столько. Они не могут этого понять. Потому что они не знают о том, что невинность неисчерпаема. Знание будет исчерпано. Если вы знаете что-то, это может быть исчерпано. Если я знаю что-то, есть ограничения. Тогда вы не можете продолжать постоянно. И я говорю вам, что если вы готовы, я могу продолжать целую вечность, потому что это не идет от знания, но идет от совершенного невежества.
Совершенное невежество - это не ваше невежество. Ваше невежество несовершенно. Вы знаете, на самом деле, вы знаете слишком много. Вы не можете найти невежественного человека, который не знает. Он может знать мало, или больше, но что-то он знает. Даже идиот знает, и настаивает на том, что он знает правильно. Только просветленный отрицает, что он знает. Сократ сказал: «Когда я был молодым, я знал многое, фактически я знал все. Потом я стал немного более зрелый, и начал чувствовать, что многого не знаю, что на самом деле, я знаю мало. И когда я стал очень старым, я понял все. Теперь я знаю лишь одно. Я знаю, то я ничего не знаю».
