Однажды случилось так, что один человек пришел встретиться с Гуджо. Это был очень известный мастер. А это человек был очень старым, ему было около девяносто лет. Он принадлежал к определенной буддистской секте. И он сказал: «Я пришел из далека. И моя жизнь почти подошла к концу. Я всегда ждал возможности встретиться с тобой». Потому что Гуджо был известен по всей стране, как мастер императора. Человек спрашивал: «Я пришел к тебе перед тем, как умереть. Потому что я должен задать тебе один вопрос. Почти пятьдесят лет я изучал писания. И я узнал все. Лишь одно меня беспокоит. В моих писаниях написано, что даже деревья и скалы станут просветленными. Но я никогда не мог этого понять. Деревья и скалы?» Гуджо ответил: «Скажи мне одно. Ты когда-нибудь думал о себе? Можешь л ты сам стать просветленным, или нет?» Человек ответил: «Это странно, но должен признаться, что я никогда не думал об этом».
Деревья и скалы, как они могу стать просветленными? Он думал об этом пятьдесят лет! И он пришел издалека просто для того, чтобы задать этот вопрос. И он никогда не думал о себе.
Люди говорят о смерти, не зная того, что прямо в настоящее мгновение они еще живут. Жизнь прямо здесь. Сначала знайте об этом. Живите тотально. Почему вы говорите о смерти?
Люди говорят о том, что случится после смерти. Было бы лучше думать о том, что происходит с вами прямо сейчас, после рождения. И когда смерть придет, вы встретите ее. Сначала встретьте жизнь, которая прямо перед вами, и тогда вы сможете встретить смерть также. Тот, кто может жить правильно, может также умереть правильно. Тот, кто живет в тотальном, достигает настоящего, постоянно двигаясь, осознавая. И естественно когда к нему придет смерть, он встретит ее также. Он будет жить ей, потому что он знает о том, как жить в настоящем. Когда смерть станет настоящим, он будет жить ей. Но люди больше озабочены смертью, и меньше озабочены жизнью. Но если вы не можете знать жизнь, как вы сможете узнать смерть? Смерть не отделима от жизни. Она сама кульминация жизни. Если вы упустите жизнь, вы не сможете увидеть смерть. Смерть придет, но вы будете в бессознательном состоянии.
Вот что происходит. Люд живут в бессознательном состоянии, в глубокой коме. Они проживают всю свою жизнь в бессознательности. И если вы встречаете жизнь бессознательно, как вы можете сознательно встретить смерть? Смерть случится в единое мгновение. А жизнь - это процесс семидесяти, восьмидесяти лет. Если вы не можете сознать даже за восемьдесят лет, если восьмидесяти лет недостаточно для того, чтобы стать сознательным, как вы можете стать сознательными за одну секунду? Только тот человек, который жил в настоящем, сможет увидеть смерть, потому что тогда, когда он жил в настоящем, смерть не могла избежать его. У него была ясность, такая интенсивная ясность, что даже в единое мгновение, когда смерть придет и будет двигаться к нему, он сможет увидеть ее. Тот, кто мог видеть жизнь, автоматически сможет встретиться со смертью. И тогда он узнает, что он не есть ни жизнь, ни смерть. Он просто свидетель.
Когда человек спрашивает, что происходит с просветленным после смерти, он сам не просветленный. Он спрашивает, потому что находится в глубоком невежестве. Поэтом ему трудно найти ответ. Это подобно тому, как слепой спрашивает о том, что происходит, когда встает солнце утром. Как ему объяснить, что происходит при этом? Как связаться с ним? Это невозможно.
Однажды случилось так, что слепой, да к тому же еще большой философ, начал приносить беспокойства всей деревне. Потому что он доказал логически, что света нет. Он сказал: «У меня есть руки. И могу касаться ими и чувствовать. Так что покажите мне, где свет? Если что-то существует. К этому можно прикоснуться. Если что-то существует, это можно попробовать. Если что-то существует, вы бросите в это чем-то, я могу услышать звук».
И жители были очень обеспокоены, потому то они никак не могли собраться и доказать ему, что свет существует. У него было четыре органа чувств, и он сказал: «У меня есть четыре органа чувств. Вы принесите свет ко мне, и я увижу через мои органы чувств, есть ли он, или его нет». И тогда они сказали: «Ты не можешь видеть из-за того, что ты слеп». Он засмеялся и ответил: «Мне кажется, что вы мечтаете. Что такое глаза? И как вы можете доказать, что они существуют? Расскажите мне о вашем свете, о то, каков он. Объясните мне это». Они не смогли этого сделать. Это было невозможно. Но он почувствовали большую депрессию. Потому что этот человек был слеп, а у них то глаза были. Они знали что такое свет, но как объяснить это слепому?
Потом Будда пришел в этот город. Они все бросились на поиски этого сумасшедшего философа, этого слепого для того, чтобы привести его Будде. И они попросили Будду: «Попробуй, объясни ему, нам это не удается. Этот человек штучка еще из тех. Он доказал нам, что света нет, потому что к нему нельзя прикоснуться нельзя унюхать, нельзя попробовать, нельзя услышать. Как же он тогда может существовать? Теперь пришел ты, ты сможешь объяснить это ему». Будда ответил: «Вы глупцы! Свет не может существовать для слепого. Само усилие объяснить ему нелепо. Но я знаю хорошего врача. Отведите этого человека к нему, и он вылечит его глаза».
Человека отвели к врачу, его глаза были излечены. Он не был настоящим сумасшедшим. Через шесть месяцев он начал видеть. Потом он прибежал к Будде, который был в то время в другом городе. Он упал к его стопам и сказал: «Да, теперь я знаю. Свет есть. Теперь я знаю, почему эти бедные деревенские жители не могут этого доказать. И я также знаю, почему ты не стал мне этого объяснять и послал меня к врачу. Я нуждался лечении, а не в философии, не в теориях о свете».
Когда невежественный человек спрашивает: «Что происходит с просветленным после смерти?» не объясняйте ему ничего. Нельзя даже объяснить того, что происходит с просветленным пока он живет. Что случилось со мной? Как я могу объяснить это? Невозможно. Это невозможно. До тех пор, пока вы не начнете видеть, пока ваши глаза не откроются. Пока вы не изменитесь, ничего нельзя объяснить. Общение невозможно. Потому что просветление - это совершенно другое качество бытия. Вы совершенно слепы к нему. Вы можете верить то, что я просветленный, но вы не можете увидеть этого. Эта вера поможет. Потому что эта вера поможет вам быть открытыми. Это доверие поможет, потому что вы можете отрицать, вы можете говорить: «нет, я не могу поверить. Как вы можете верить? Как я могу доверять, если не знаю? Это закроет вас. Тогда вы не можете. Вот почему религия настаивает на доверии, на шрадхе. Слепой может только поверить и доверять, код люди говорят, что свет есть. Если он доверяет, тогда возможность есть. Если он не верит, тогда он даже не даст вам возможность его вылечить. Он скажет: «Что вы делаете? Света нет. И нет ничего подобного глазам. Я не верю вам. Поэтому, пожалуйста, не тратьте ваше время, не тратьте мое время также.
Невозможно общаться одного плана на другой. Связь не будет действовать. Вы должны подняться на другой план бытия. И только тогда, внезапно вы можете увидеть. И когда вы видите, испытываете, доверие осуществляется. Но до того, как вы увидите, у вас должна быть вера, должно быть доверие. Вы должны позволить преображению случиться.
Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»
Смерть еще не пришла. Когда она придет, она придет. Тогда я буду знать и сообщу тебе, но в настоящее мгновение я не знаю.
Просветленный не будет давать вам теории. Он предпочтет дать вам внутренне постижение, а не теорию. Внутреннее постижение - это глубокое явление внутри вас. Все теории заимствованные. Он мог бы ответить. Есть теории, которые говорят что происходит с просветленными, после того, как они умирают. Кто-то говорит, что просветленные достигают плана мокши, на котором они живут вечно. Некоторые теории более разукрашенные. Они говорят, что просветленные попадают в мир Бога и живут с Богом вечно. Например, Иисус сидит рядом с Богом на троне, а справа ангелы танцуют и поют. Праздник продолжается. Есть миллионы теорий. Но все они создаются теологами для того, чтобы утешать людей. Вы спрашиваете, поэтом кто-то вынужден давать вам ответ.
