Сура имеет переклички и с сомой. Сому в Ригведе называют «благовонным» напитком. Однако в оригинале слово «благовонный» имеет в основе слово «сура». Процитируем Т. Я. Елизаренкову:

«Из внешних характеристик Сомы следует еще отметить, что дважды в РВ его называют «благовонным» (surabhi – IX, 97, 19 и surabhintara – «еще более благовонный» – IX, 107, 2).

Еще бы. Сома приготавливался из с(о)мародины, кустарника с листом благоухающим, добавляемым в русские соления… Видим, что в эпитетах сомы есть образ sura (сура), солнце. Благородный напиток не может быть противен россо-ариям. И потому слово-образ сура сохранилось в русском языке и в многочисленных русских гидронимах (опять отправим читателя к книге «Священные реки России»).

Сура – напиток более ядреный по сравнению с квасом, но по нынешним «спиртовым» представлениям – с малым градусом и не предназначенный для глубокого опьянения, а больше как ритуальный напиток.

Конечно, сура и квас – культовые напитки, более молодые по сравнению с раса, соком, сомой. Но и этот русский национальный напиток видим и в Ригведе в качестве напитка, и в Авесте в качестве реки (Гусева, стр. 272), и на Самарской луке такую реку знаем. Непосредственно в бассейне Самары видим реку Сурушу. В районе культовой горы, которая ныне зовется Казачий холм (поселок Сергиевск) целый букет священных рек. Вначале Сургут принимает реку Молочную, потом Сургут впадает в Сок. Не только имена священных напитков соединяются, но реки, поименованные в их честь.

В России известен еще один напиток, который может рассматриваться как ритуальный. Речь идет о савраске. Это единственный хмельной напиток, без всяких оговорок, который несет в своем имени ведическое прошлое России. По сути, савраска – это один из видов медовухи. Читаем у В. Даля: «Савраска – пьяная медовая брага: из восчины с хмелем».

Савраска – это кличка лошади светло-гнедой с желтизною. Мы помним, что Савр – это священный конь-огонь, конь-солнце, и на священной самарской земле есть гидроним (Савруша) со священным именем.

Какой была савраска в давние времена, неизвестно, но название хмельного напитка дожило до ХХ века и не однажды упоминается в русской литературе.

У В. Даля можно встретить напиток с загадочным названием самарея, известный в Астраханской губернии, на Нижней Волге. По лексике название, близкое к самаре. Родственно ли или только повторяет знаменитый образ? Вопрос открытый. Вместе с тем наличие пития с таким названием подчеркивает, что появление самары, с(о)мары у росолан-россов – явление не случайное, а вполне закономерное, соответствующее их религиозно-астральным представлениям.

Самарею готовили из трав с народными названиями «чепучинник» и «дорогая-трава». Ботаники Самарского университета больше оперируют латинскими названиями и не смогли определиться с данными народными названиями. Да это и непросто. Одна и та же трава на огромных просторах России может иметь несколько названий.

Нам ничего не известно о рассоле как о культовом напитке. Тем не менее и этот сопутствующий квашению капусты (и солению огурцов…) напиток несет в своем имени ведическое прошлое.

Рассол – это раса-соленая. В имени сохраняется образ расы-млека, а также образ росы – небесного млека, собираемого для культовых действ.

Соль в старину была дорога, редка, высоко ценима. Соленый сок капусты целебен, приятен, пробуждает аппетит. Оттого в названии сока, выделяемого квашеной капустой, и сохранилось имя «раса» – культовый напиток россо-ариев. И образ священной реки ариев Раса виден в этом русском питии. Что не случайность, а вполне видимая закономерность. Народ, в среде которого зародились веды, собранные в Ригведу и Авесту, оставил богатое историческое наследие.

Образ «молочные реки и кисельные берега» сохранился в русском фольклоре до наших дней. С этим млеком и передалось нам почитание к старым былинам, сказам и песням.

Раса, сома, сура, квас, сок (березовый), описанные за несколько тысячелетий до нашей эры, не только полезны для человеческого организма, но и, по мнению древних россов, полны божественного смысла, приобщения к Богу. Практически все эти напитки в России дожили до наших дней. Это вселяет надежду на то, что традиция устоит и получит должное развитие.

Когда книга «Обитель богов» была сверстана, произошла находка, которая и привела к написанию данной главы.

Изучал остатки ведических традиций в селениях Самарской области. Самарскими краеведами в разных районах найдены медные монеты царской чеканки XIX века, на которых напильниками, ножом пропилены черты в виде лучей, идущих от центра к окружности. Традиция в научной литературе не описанная, загадочная. Начались поиски отгадки.

Пути-дороги завели в селения около Зеленой горы, на границе Елховского и Красноярского районов, в 100 км от города Самары и в 12 км от Левшинки, родового села моего отца.

От деда слышал о Зеленой горе, что на ней в царские времена была станица атамана Зеленого. От современных уфологов и местных жителей слышал, что тут наблюдали странные свечения, похожие на НЛО. От своих теток знал, что на горе в пещере жил монах-отшельник; сельские школьники ходили сюда на экскурсию и видели в пещере икону, написанную на камне. Вот и все, что было известно о высоте 239 метров. Гору почитали святой. Но почему? Нет ли тут связи с каликами перехожими и с ведами?

Поездка по окрестностям превзошла все ожидания. Вначале в окрестностях села Никитинка нашли ямы от погребов ныне несуществующего села Каменный Овраг. Исчезнувших сел, чьи жители принимали участие в подавленном Чапанном восстании, раскулаченных и просто малых, «неперспективных», не перечесть. На месте села нашли свежие шурфовки кладоискателей, медную монету 1898 года и остатки посадок огородного хрена. Однако мое внимание привлекли камни, вросшие в землю. Они составляли небольшой, но знаковый ритуальный круг древних солнцепоклонников.

Зеленая гора

Простодушные приезжие крестьяне в XIX веке поселились на месте древнего святилища и, похоже, не подозревали о том. Другие камни были использованы в качестве фундаментов под избы или были разбросаны и не составляли каких-либо видимых фигур. Но так ли было до прихода крестьян? Случайно ли исчезло большое село протяженностью в два километра? Известно, что на месте святилищ постройки долго не стоят.

Далее мы целый день колесили по окрестностям в поисках примечательных камней. Учитель истории елховской школы Евгений Горелов вывел нас к холму в виде покатой арки с тремя едва приметными выпуклинами. Вокруг простор, колхозные поля – и ни души. На холме – поле, заросшее ковылем, и огромные камни. Поле никогда не пахалось, природа защитила сама себя.

Однако при внимательном взгляде оказалось, что это не памятник природы, а дело рук человеческих. Имеем не хаотичное нагромождение, но осмысленное творение человека, вдохновленного Провидением. Огромные камни весом до двух тонн и более выложены кругами – символ Коло-Солнце. Внутри круга обязательно камень – Алатырь с рукотворными ямками для жертвенных напитков. Показательно, что ямки практически только у алтарных камней. На поле таких кругов с десяток. Автору книги открылось святилище солнцепоклонников.

Десятки камней имеют следы от инструментов древних каменотесов

Многие камни покрыты известняком. Преобладают песчаники окварцованные (по терминологии геологов, «существенно кварцевой породы») и кремнистые породы, достаточно твердые; обработка их трудна. На десятках камней видны сколы и одинаковые углубления от орудий древних каменотесов. Есть камень со сверленными углублениями. Камни буквально «вросли» в землю и, очевидно, лежат здесь тысячелетия. Некоторые, не самые большие камни, в виде арки вкопаны вертикально. Важно, что часть камней, особенно алтарных, обкопана; иные из них, возможно, приподняты. Это говорит о том, что древнее святилище подновлялось спустя тысячелетие после возведения. Камни, составляющие круг, кое-где вросли в землю по самую вершину, но многие из них столь велики, что видны издалека.