Слово «береза» создано древнейшим ведическим способом, путем наложения двух культовых слов, связанных со знаниями, ведами, и письменностью, рунами. Береза есть бер-реза, то есть присутствует образ бересту резать (для гонки сока). Резы и черты – обозначение приемов древнейшей письменности, производимой с помощью ножа (очевидно, вертикальные и горизонтальные сечения). И береста для росса священна как носительница вед, знаний. Береста исполняла роль бумаги. В музеях северных областей России немало берестяных грамот второй половины первого тысячелетия и начала второго тысячелетия.

Сок березы, добытый резами, столь же священный, жертвенный. Высшим силам жертвовали сок, соковицу и посвятили реку Сок. Сок – ритуальный напиток.

Слово «сок» имеет ведическое родство с другими обрядовыми напитками. Да и слово «сочиво» (отсюда название христианского праздника Сочельник) идет от слова «сок». Сочиво – семенной сок конопли, или молоко. На огонь и в священные реки изливали священный сок как жертвоприношение. Река Сок имеет свои «молочные» реки в среднем и верхнем течении. Приток – река Молочная – впадает в озеро, потом в Сургут, в Сок. Молоко, Сура, Сок расположены последовательно в одной гидронимической цепочке. Тут всякая случайность исключается. Явно реке Сок придавали большое ритуальное значение. Былины о молочных реках и кисельных берегах родились во времена ведических жертвоприношений.

Когда-то автор этих строк считал, что Сок от слова «осока» (ее много на берегах реки). Но чем больше вдумываешься в имена священных рек, тем больше проявляется древнейшая архаика.

Культовость реки Сок подтверждают и другие притоки. Сок принимает воды культовой реки Буян (см. кн. «Священные реки России», гл. «Алатырь»). Богу Сурия (Сура) посвящены Сургут и Суруш. В этом районе много и других гидронимов и топонимов времен росолан, времен создания вед Ригведы.

Но до чего образен и точен язык боянов: не «соккол», а «сокол» имеем в своем разговорном общении, имеем благодаря далекой-далекой дедине.

Древнерусские богатыри, а за ними казаки видели себя детьми солнца. Посмотрим на южнороссов (украинцев). Тут «зиронайко» – зоренька, «сивий» – светлый, блекучий. Остальное все понятно:

И тут «сив» сокол называется братом. Это близко для общерусского восприятия стремительной птицы.

Наши западные сродники чехи и поляки изображали бога огня и света Рарога (видимо, вариант Сварога) соколообразным. И тут все завязано на древние веды, на магию, на волхвов.

Сокол, как имя собственное, давно вошел и в обыденную жизнь россов, задолго до христианизации России. Письменные упоминания данного имени видим и после крещения Руси: «Сокол, Соколенок, Соколник, Сокольник – сокол. Уп. В X–XI вв. (Сокольник), сын Ильи Муромца, русский былинный богатырь; 1491 (Соколник) в Волоцке; 1512 (Сокол) в Москве; 1636 (Сокол), землянин бельский; 1556–1639, 1642 (Сокол), болгары; 1587 (Сын Сокольников) в Пскове; 1593 (Иван Соколников) на юге Руси; 1613 (Соколенок) в Киеве; 1679 (Соколенок), пошехонский крестьянин; XVII в.; Сокол (сподвижник Ермака)» (А. Баженова).

Еще больше примеров видим с фамилией Сокол, Соколов, Соколовский, Соколин и т. д.

Сокольи горы – отражение ведической культуры древних россо-ариев. Посмотрим на культовые вершины Сокольих гор.

В Сокольих горах минимум три вершины имеют названия, ведущие нас к древнейшей архаике. Сокол-гора – наивысшая вершина Сокольих гор. Не очень велика, но вздыблена на луговой стороне, на стрелке Волги и Сока, и уже одним этим привлекает внимание всякого странствующего по реке или по берегу.

Очевидно, на этой горе проходили древнейшие обряды поклонения богам. Гора Сокол интересна просто магическим сходством с культовой птицей, что еще более привлекало волхвов. На вершине – выступ, напоминающий голову сокола.

В горе и на горе военные интенданты и шахтеры, добытчики камня, проделали много изменений, но на старых фотографиях «голову сокола» можно увидеть (из опубликованных снимков, см. кн. «Барбошина поляна»).

И сами Сокольи горы от горы Сокол пошли в две стороны – берегом Волги и берегом Сока. Имеем горную гряду, по конфигурации очень напоминающую сокола во взмахе крыльев, что имеет свою притягательную силу.

Впрочем, в Обители богов многажды встречаем соединение необычных явлений природы и культовых названий. Очевидно, они для древних имели не только мифологическое, но и вполне реальное магическое значение.

Ниже по течению Волги, примерно в 450 километрах, в черте города Саратова, можем видеть тот же букет культовых топонимов. Город Саратов лежит на правом берегу Волги, на Змиевых горах. На левом берегу есть гора Соколовая (в старину Соколиная гора), а рядом Лысая гора. Есть тут на Волге и остров Зелененький. Некоторые топонимы повторяются целыми созвездиями, что говорит об их неслучайности…

На Самарской луке есть Сокольи горы, есть гора Сокол, есть река Сок, есть и Лысая гора. А напротив Сокольих гор – остров Зелененький. Все как у речки Саратовки, только с ведической точки зрения рангом выше.

Лысая гора (вершина Сокольих гор)

Лысых гор в России много. Есть Лысая гора, например, и в Жигулевских горах, около города Жигулевска, на правом берегу (недалеко от урочища Муромский городок).

На Самарской луке и поблизости есть немало культовых горок. Под Сызранью, около поселка Кашпир, на берегу Волги – Красная горка, место поклонения Солнцу. А на другом берегу Волги, у Обшаровки, стоит Золотая гора.

Лысых гор только на Волге известно несколько.

Иногда Лысой горой называли простой безлесый бугор. Но большинство Лысых гор – это древнейшие капища, места проведения ведических ритуалов. Считалось, на Лысых горках нельзя строить жилье и хозяйственные постройки – удачи не будет, рухнет. По наблюдениям краеведов, на них ничего и не построено, а что построено, пропало.

Лысая гора между сакраментальных рек Самара и Сок, в культовых Сокольих горах, – место особо почитаемое. Об этом свидетельствует и наличие большого числа родников у «бел-горюч камня». Родники, выбивающиеся из-под горы, еще называли «громичи» – считалось, что они открылись и текут от удара молнии, а потому особенно почитаемы и целебны.

Об обрядах волхвов до наших дней дошло немногое. Однако известно, что ведуны, волхвы-брахманы собирались на Лысой горе на свой «семинар» на Коляду и Купалу – праздники, посвященные Солнцу, дню зимнего и летнего солнцестояния. Волхвы приходили в белых одеждах. Гуляли, играли на ритуальных инструментах, пели веды, проводили ритуальные фехтования (размахивали посохами с навершиями (см. главу «Волхвы»). Летом, на Купалу, руками обводили ночную зарю, вызывая ветер, тучи, гром и молнию (Самару-Самаргу), дождь. Доили хмари-тучи, небесных коров, посылающих на землю дождь, молоко небесное, росу. На заре обтирались росой. На восходе руками разводили тучи, убирали облака, молились восходящему солнцу.

Зимой на Коляду пели колядки (колядки, в том числе славящие Христа после крещения Руси, есть ведические гимны богу Коляде). С Лысой горы спускали деревянное колесо – обруч из прутьев, обвязанных сухим сеном. Сено на колесе зажигали и пускали вниз как символ солнца. Действия эти проходили и две, и три тысячи лет назад.