Арджуна слушал Кришну с упоением, так, как страждущий в пустыне пьет живительную влагу из прохладного источника. Слова Кришны проникали в его душу, давая успокоение и очищение его исстрадавшейся и сомневающейся душе. Речь великого Аватара звучала для него как наилучшая музыка, как наимощнейшая мантра, как песнь песней.

— Но почему человек выбирает тот или иной путь? — воскликнул Арджуна — Дай мне рецепт, как жить правильно? По каким признакам узнать, на какой ступени развития находится человек?

— Человек выбирает путь в зависимости от наклонностей и состояния сознания. В этом смысле все люди делятся на три категории: на тех, кто находится в благости, в страсти и в невежестве.

Судить о том, в каком состоянии находится человек, можно по тому, кому он молится, какую пищу употребляет, в каком настроении пребывает, какие жертвы приносит, какие произносит речи.

Благостные молятся великодушным богам. Те, кто в страсти, молятся земным царям. А невежественные поклоняются призракам и умершим. Хотя на самом деле, того не подозревая, все они поклоняются Мне.

Когда человек находится в благости, он испытывает счастье. Его можно узнать по таким чертам, как великодушие, милосердие, самообладание, щедрость, скромность, терпимость, чистота, а главное, способность непричинения вреда другим существам. Его пища — молоко, злаки, сочные растения. Его речь соединяет, примиряет и лечит. Его жертвы и аскезы совершаются бескорыстно. Покинув тело в благости, душа отправляется в миры небожителей.

Когда человек находится в страсти, его можно отличить по таким признакам, как жадность, страх, тщеславие, зависть, ненасытность к плотским удовольствиям. Действие с огромным усилием, с чрезмерной устремленностью, с желанием быть замеченным и с самолюбованием — действие в страсти. Такой человек употребляет чрезмерно горькую, кислую, соленую, терпкую, острую и горячую пищу. Его жертвы приносятся из желания самовозвеличивания, напоказ. Его речь разделяет и разрушает. После смерти такая душа вновь рождается в обществе деятельных людей, работающих ради выгоды.

Души, находящиеся в невежестве, подвержены безрассудству, лживости, лени, похоти, сну и унынию. Потакая ненасытному вожделению, в погоне за чувственными удовольствиями, они ведут омерзительную жизнь, но гордятся собой и ставят себя в пример. Их пища — холодная, безвкусная, несвежая, недоеденная, нечистая, неприятная на вкус и с отталкивающим запахом. Их жертвы приносятся без искренней веры. Их речь грязна. Расставшись с телом в состоянии невежества, такая душа рождается в теле животного. Поскольку они жестоки, гневливы и похотливы, Я низвергаю их в омерзительные формы жизни, где они забывают обо мне. Так они опускаются все ниже и ниже до самых примитивных существ.

Знай, потомок Бхараты, что похоть, гнев и жадность — врата ада. Эти качества — твои враги. Гони их!

— Если так по-разному ведут себя люди, можно ли сказать, что Ты, о всепроникающий, любишь одних людей больше, чем других, что кто-то в большей степени близок Тебе?

— Я одинаково расположен ко всем живым существам. У меня нет ни врагов, ни друзей. Но в соответствии с природой и наклонностями Я поделил людей на четыре категории: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Брахманам, обладающим качествами учителя и священника, положено изучать науки и богословие, усмирять мысли и чувства, быть терпеливыми и правдивыми. Недаром в народе их называют дваждырожденными. Знай, Арджуна, среди творений наилучшими считаются одушевленные, среди одушевленных — живущие разумом, среди разумных — мужчины, среди мужчин — дваждырожденные. Дваждырожденный — это человек, который приобщился к знаниям и тем достиг второго рождения. Человек, не приобщившийся к знанию, ничем не отличается от животного.

Кшатриям, как воинам, надлежит быть отважными, энергичными, выносливыми и вести за собой других.

Вайшьи — торговцы и землепашцы — должны торговать, заботиться о коровах, возделывать землю.

Шудры — ремесленники и рабочие — призваны служить брахманам, кшатриям и вайшьям.

При этом главная заповедь всех — жить в мире друг с другом и угождать Всевышнему.

Дорогой друг Арджуна, теперь ты знаешь, что люди поделены мною на четыре категории в зависимости от природных наклонностей. Ты понял, что вставший на путь веры йог проходит трудный путь от санкхья йоги к карма йоге, от карма йоги к гьяна йоге, от гьяна йоги к дхьяна йоге, от дхьяна йоги к бхакти йоге, от бхакти йоги к мокше. Теперь ты знаешь, что души находятся в трех состояниях — благости, страсти и невежестве и что вся вселенная пронизана Сверхдушой, то есть мной.

Тот, кто познал эти истины, приходит ко мне. Кто понимает, что Я стою за всеми явлениями в природе, управляю мирозданием и владею всеми богатствами Вселенной, тот всегда помнит обо мне, даже в момент смерти.

Поскольку ты, Арджуна, свободный от зависти и гнева, предался мне, не променял меня ни на какие армии мира, в решающий час призвал меня как единственную опору и надежду, Я открою тебе то, что недоступно никому из смертных, — мой подлинный вселенский облик. Таким меня не видел никто. Я наделю тебя сверхъестественным зрением, и тебе откроется величайшее из сокровищ — облик Вселенной.

В это мгновение Арджуна увидел Вселенную колоссальных размеров, ослепляющую переливами красок и бесконечностью образов. Облаченный в чудные одежды и украшения, Господь держал все мыслимые и немыслимые оружия и сиял как тысячи солнц. В его простирающемся в бесконечность теле Арджуна увидел несметное количество ртов, рук, животов и глаз. Он увидел прошлое и будущее, победы и поражения, мироздание без начала и конца. Арджуна с ужасом увидел, что боги и люди, с трепетом склонившись, входят в многочисленные рты и исчезают в них. Великие воины — Бхишма, Дрона, Карна, как мотыльки летящие к огню, устремились через ужасающие уста к неминуемой смерти.

— Кто Ты, великий и ужасный? — крикнул Арджуна. — О, Устрашающий и Безграничный, я падаю пред Тобой на колени. Ты — пространство, Ты — огонь, Ты — смерть, Ты — вместилище богов. В неведении, считая Тебя другом, я беспечно шутил с Тобой, на равных сидел с Тобой за столом и легкомысленно называл Тебя братом. Прости мне все оскорбления. Теперь я знаю, что Ты — не рожденный в этом мире, но рождающий миры.

Ты так велик, что я не могу понять Тебя ни умом, ни чувствами. Играючи, Ты создаешь мироздание.

О, Всеобъемлющий, сжалься надо мной и прими вновь свой обычный облик, так как облик бесконечной Вселенной внушает мне ужас.

Тогда Кришна, вновь принявший свой обычный облик, сказал:

— Душа человека — поле Курукшетра, где кипят его страсти и страхи. Ты, Арджуна, должен преодолеть сон невежества, победить сомнения и действовать. Армия, стоящая перед тобой, — это люди, которых я приговорил к смерти задолго до сегодняшнего сражения. Уничтожь тех, кто уже уничтожен мною. Ты — всего лишь орудие для исполнения моего замысла. Ты не можешь причинить им вреда, их души жили раньше и будут продолжать жить. Душу невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром. Так иди же, сражайся и сверши свой долг кшатрия!

Курукшетра. Построились рати, поднялись знамена. Две многотысячные армии всматриваются друг в друга, в напряжении ожидая начала битвы. Лицом к западу стоят Куру, лицом к востоку обращены Панду. Бхишма выстроил Кауравов в форме орла, армия Пандавов, под руководством брата царевны Панчали, сформировала передовую в виде полумесяца. Правила боя установлены: сражаться честно, без коварства, общаться вне боя друг с другом с приязнью, в сражении не наносить удары ниже пояса, не биться с лежачим, с безоружным, с признавшим поражение, не нападать на везущих провизию, лекарства, боеприпасы, не атаковать лагеря раненых и заканчивать бой всякий раз с заходом Солнца. Правила ведения войны также включают: не убивать того, кто лишился своего коня, кто связывает себе руки в мольбе о жизни, чьи волосы растрепаны, кто сидит или карабкается на высоту, кто евнух, кто спит нагой, кто тяжело ранен, кто пьет воду или принимает пищу, женщину, слониху, певца, брахмана, возницу, мальчиков, стариков, не нападать сзади, не убивать того, кто держит во рту лист травы в знак покорности и говорит: «Я твой». Вражеский воин, когда он ранен, должен быть обслужен опытными врачевателями.