В семидесятые годы я натолкнулся на журнал «Виссэн унд Вандель», который, казалось, не содержал ошибок многих буддистских публикаций. Это был журнал, выходящий с 1955 года один раз в два месяца в рамках «Буддистского семинара», руководимого Паулем Дебесом. Этой же цели служат также изданное Паулем Дебесом в 1982 году двухтомное сочинение «Овладение существованием посредством учения Будды» и том «Медитация по Будде», которым я обязан глубоким проникновением в буддийское мышление и его применением к проблемам нашего времени, а также их разрешением с помощью учения Будды.

Здесь указан путь, которым западный человек может идти в духе учения Будды. Это путь разъяснения, который исходит не из одного только учения, но также из состояния современного человека, к которому это учение должно быть приближено. Большой заслугой Пауля Дебеса и его семинара я считаю открытие ими доступа к «будде в нас», причем, возможно, Дебес отклонил бы это понятие как претенциозное. Классификация как последователя хинаяны или тхеравады также не подходит этому человеку, который, как лишь немногие в наше время, имеет большие заслуги в распространении буддийского учения на основе речей Будды.

Мы много слышали о жизни и учении Будды — больше, чем человек, которому чужда эта тема, может понять без особых усилий. Для большинства из нас это чуждое мышление, хотя, как показывает последняя глава, оно заложено в нас как возможность того, что может помочь нам преодолеть бытие в нынешнее время. Это выражено и в названии большого произведения Пауля Дебеса «Овладение существованием посредством учения Будды».

Это книга, которая ищет доступ к учению не в далекой Азии и не во времени, когда жил Будда, а в наших сегодняшних буднях: в мире сансары XX века. В ней автор начинает рассматривать это учение. В самом начале он признается, что в учении Будды он видит возможный мостик для преодоления большой пропасти, которая «здесь, на Западе, существует между религиозным высказыванием и научным высказыванием».

Это пропасть между христианством и естественными науками, которой не существует в буддизме. Современное естествознание в своих исследованиях все больше приближается к воззрениям Будды в момент его просветления. Это следует из предисловия к тому «Физика и трансцендентальность», изданному Гансом Петером Дюрром, преемником Хайзенберга в институте физики Макса Планка в Мюнхене, где он пишет: «Консистентное, то есть не содержащее противоречий, объяснение квантового феномена пришло к ошеломляющему выводу, что овеществленный мир, то есть предметная реальность, которую мы предполагаем при пашем объективном рассмотрении как естественную, «в действительности» вообще не существует, а является лишь конструкцией нашего мышления, целесообразным просмотром действительности, который помогает нам грубо систематизировать факты нашего непосредственного внешнего опыта».

Благодаря этому высказыванию, которое очерчивает основную позицию сегодняшнего естествознания, учение Будды приобретает с западноевропейской точки зрения новые масштабы — масштабы доступного научному пониманию. Это является не только неожиданным оправданием учения Будды 2500 лет спустя, но и подтверждением его значения для людей нашего времени, которое, несмотря на такие научные познания, очень далеко от необходимых выводов, этических целей и требования истинной человечности. Я считаю это доказательством того, что познание — как Будды 2500 лег назад, так и современных естественных наук — пока мало способствовало зрелости человека, правильному образу жизни.

Подобный взгляд, возможно, побудил Пауля Дебеса написать «Овладение существованием». Потому что все еще или как раз сейчас очень важно указать человеку выход из страданий саисары. При этом Дебес показывает бескомпромиссный, основанный исключительно на слове Будды путь, когда он пишет: «Учение Будды» — под этим следует понимать не большинство сегодняшних явлений и учении, названных на Западе и Востоке «буддийскими» и возникших далеко от Будды и вовсе без него, а первоначальное учение самого основателя, в центральных сочинениях которого в каноне на языке пали представлен нам наиболее гарантированный и вполне достаточный материал. Только немногим посвященным известно, что сохранившиеся высказывания Пробужденного в сотни раз больше, чем те, что составляют сохранившиеся в Евангелии слова Иисуса, и что они также образуют обширный и единый комплекс обоюдно подтверждающих и дополняющих, но никогда не противоречащих высказываний о взаимосвязи явлений и условностей внутри всеобщей сферы существования — сферы, в которой мы постоянно находимся».

Это значит, что Дебес категорически отмежевывается от всех преемственных явлений буддизма, таких, как махаяна, ваджраяна, тантризм и дзэн. В то время, как их представители понимают себя как тех, кто расширяет и совершенствует учение, для Дебеса подлинными остаются только сочинения канона на языке пали. И его книга основывается только на этих текстах. В этом отношении мы должны рассматривать произведение Дебеса как мост не только между азиатско-буддийским и современным духом, но и прежде всего между первоначальным учением Будды и желающими учиться, ищущими спасения людьми Запада настоящего времени.

Дебесу важно изображение обусловленности мира, в которую человек вовлечен в силу сансары, и выявление пути, который, как и во времена Будды, выводит человека из этого мира сансары. При этом взаимосвязь условностей, изображение которой делает просматриваемыми обусловленность и переплетение всех явлений, рассматривается и объясняется как «основной закон существования». Впутанный в это почти безвыходное сплетение соотносительных понятий, которое многие люди тем не менее воспринимают как свободную жизнь, человек является мечтателем, одержимым заблуждениями действительности, управляемыми разумом, и тенденциозной необходимостью. Так его и представляет Дебес. По этому поводу он пишет, явно ссылаясь на учение анатта:

«Заблуждение состоит в том, что состоящие из ощущений явления мира вместе с появляющимся в них «Я» рассматриваются и познаются не как ощущения, а принимаются за последнюю действительность, как и спящий признает сновидения не как сны, а принимает их за действительность. С таким заблуждением невозможно господство над явлениями, над бытием, недостижимы свобода и спасение.

Все не просвещенные Пробужденным люди живут в иллюзорном представлении: «Там — мир, здесь — я». Так они связаны оковами заблуждения. И так как мы всю нашу жизнь и бесчисленные прошлые жизни прожили в оковах заблуждения, то истинный вид мира уже давно стал нашей природой, и мы всем нашим сердцем и существом вплетены в этот мир».

С этой позиции просвечивания бытия Дебес во втором томе своего произведения подводит читателя к учению Будды и его применению в сегодняшней жизни. Целью при этом является постепенное познание истины, освобождение из многообразных коллизий в сансаре и, наконец, пробуждение ото сна иллюзий, которые мы считаем нашей жизнью.

Важным для пути, который указывает Будда, сегодня, как и 2500 лет назад, является то, что речь идет не о пути веры и слепого доверия, а о пути с контролируемыми остановками. Главным при этом является освобождение себя из принудительной ситуации, в которой находятся все узники сансары и страдания которой они вынуждены познать.

К преодолению страдания ведет путь, указанный Дебесом со слов Будды. При этом не существует ни заповедей, ни запретов, а только прослеживаемые благодаря познанию отрезки пути, по которым надо идти в согласии с самим собой, то есть шаг за шагом, без принуждения и угнетения. Здесь нет догмы, перед которой нужно преклоняться, нет кодекса, которому нужно следовать. Учение является путеводителем к растущему оздоровлению духа. Из познания и растущего понимания взаимосвязей бытия вытекает уменьшение заблуждения и его полное исчезновение. При такой большой свободе, при отсутствии внешнего принуждения никто не гарантирован от рецидивов. Постоянно появляются сомнения, потому что власть и соблазны окружающего мира очень сильны, особенно на начальном этапе, когда они сильнее, чем наше желание избежать их. Тем более сегодня, когда жизнь определяется и управляется, когда подвергается планированию даже свободное время человека, а тишина, которая является самым важным для идущего путем Будды, стала почти иностранным словом.