Понятно историки не прочь обвинить автора «Сказания» еще и в неграмотности. Может, даже будут кричать, что он просто не знал такого слова, как «шаманы». Вот от неграмотности и написал «волхвы». Тогда историкам нужно определяться, в чем они автора подозревают: в неграмотности или в слабоумии? Если сразу и в том, и в другом, сильный перебор получится.

Мы-то вот считаем, что дело историков не авторов обвинять и подозревать, а пытаться, читая эти строки, историческую картину восстанавливать, до истины докапываться.

Совершенно в данном случае не уместно определение «обычай», который якобы должны организовать волхвы. Волхвы — звание духовное. Духовные лица не имеют отношения к обычаям. То, чем занимаются духовные лица, именуется ритуалами.

Словарь русского языка. «Обычай — общепринятый порядок, традиционно установившиеся правила поведения».

Толковый словарь русского языка. «Обычай — привычка, принятое усвоенное дело, обиходное, общий образ действий, привычка, усвоенная нраву».

Обычай — это, например, дорогого гостя сразу за стол усаживать. А после обильного угощения, провожая гостя, нужно по обычаю с ним на посошок выпить. Потом стременную, потом забугорную, потом шапошную. Не все, оказывается, разбираются, что такое «шапошная». Шапошная — это когда уже все положенные до этого выпили, включая на посошок, стременную и забугорную, когда гости уже стоят одетые, снимается шапка, бьется оземь, и произносится: «А ну его! Никуда не пойдем. Дальше пить остаемся!»

Подобное и называется «обычай». А религиозное действо, которое организовывают духовные лица, называется «обряд» или «ритуал». Поэтому слово «обычай» в данном случае автором употреблено неправомерно. На самом деле он описывает «обряд».

Теперь о символах, которые автор приписывает «поганым» то ли монгольской, то ли татарской национальности. Автор ни разу не употребляет слово «язычники», только «поганые». Единственно, о чем это может свидетельствовать, это то, что само слово «язычники» появилось гораздо позже, чем создавалось «Сказание».

Важное слово, которое здесь ни разу не употребляется — «православие». Следовательно «Сказание» создано до второй половины XIV века и не подвергалось в последующем тотальной обработке. Хотя превращение «хана и Батыя» в «царя» налицо. Отсутствие в «Сказании» названий «православная» и «язычники» говорит о действительной древности произведения.

К символам, которые используют волхвы при проведении обряда, автор относит куст, огонь, солнце и идолов.

Для начала отметим, что всерьез обсуждать принадлежность данных символов к татарам не стоит. Это весьма бесперспективно. С принадлежностью данных символов к монголам тоже не все благополучно. Именно в таком наборе данные символы у монголов не могли использоваться. Если исходить всю Монголию пешком и после длительных поисков где-то все же напороться на чахлый куст, то идолов в Монголии, реальных идолов, обнаружить не удастся. Обидно, но что поделаешь? При этом нельзя забывать, что такие рассуждения могут быть уместны, если намеренно забыть, что монголы, вообще-то, в основном были буддистами.

Зато все перечисленные символы имеют самое непосредственное отношение к славяно-арийским обрядам.

Куст. Имеется в виду не отдельно стоящий куст, а семейство кустов, густо вылезшее где-то в одном месте. Наверняка вам приходилось подобное видеть. Такое место в славянской традиции считается местом исхода силы из земли. Правда, кусту не кланяются. Куст надо обходить вокруг. «Обход куста» включен во многие славянские ритуалы. На Кубани даже сегодня в некоторых станицах жених с невестой, перевязанные полотенцем, совершают обход вокруг куста.

Еще такой обряд называется «приложиться к устамПрироды». Отсюда пошло название кустов — « к усты».

По зарослям кустов определяют местонахождение бывших славянских капищ. Капище — это всегда место исхода силы.

Солнце— древнеславянское божество. В славянской традиции обозначается как «Ра». Иногда солнце называлось «Сурья». «Се, жертва наша — мед-сура на девятисилье и щале укрепленная и на солнце-Сурье ставленая на три дня, а по тем трем дням сквозь шерсть цеженая».

Солнцу также не кланяются. Славянин утром должен приветствовать солнце:

— Здравствуй, Трисветлый! Мы чада твои! Ура! — это чисто славянский обычай. У монголов приветствие солнца никогда не наблюдалось.

В индийской арийской традиции солнце называется « Сурья-На райана». Как видим, и «Сурья», и «Ра» здесь также присутствуют. Но индийцы не приветствуют солнце. Солнце считается у них главным источником энергии, который питает все живое на Земле. Вставая утром, солнце должно застать индийца либо за чтением священных мантр, либо за каким-нибудь благовидным занятием. Тогда солнце наделяет такого человека энергией на весь день. Он чувствует себя целый день бодро, все успевает и не болеет. Тех же, кто встает после восхода солнца, Сурья энергией не наделяет.

Идолы. Правильное название «кумиры». Понимается как «родственник мира». Кумиры — кроме славянской традиции, больше нигде в мире не встречаются. «Устанавливаются» на капищах, в местах выхода силы. Изготавливаются на живом дереве твердых пород, поэтому корни еще долгие годы питают кумира земными соками. Поэтому слово «устанавливаются» к кумирам подходит довольно условно. Место кумира в лесу, в месте исхода силы.

Поклон кумиру также не является поклоном в привычном для нас понимании. Подходя к кумиру, славянин должен предъявить доказательство, что он из рода этого кумира. Для доказательства пришедший снимает шапку и показывает кумиру верхнюю чакру. В простонародии она именуется макушкой или родничком. По энергетике, бьющей из родничка, кумир определяет, кто к нему пришел: свой или чужой.

Внешне это напоминает поясной поклон, впоследствии перешедший в православие и считающийся теперь чисто «православным изобретением». Хотя до крещения люди на Руси при встрече снимали шапки и, сгибаясь, «предъявляли» друг другу макушки. Кланяться надо было одновременно. Если энергетика, исходящая из родничков, при этом не пересекалась, славянин сразу мог почувствовать врага.

Огонь— самый неотъемлемый символ славянских ритуалов. Без огня ни один ритуал не проводился. Огнем человек и очищался, и проверял свою чистоту.

Самый известный на сегодняшний день огненный славянский ритуал — это прыжки через костер на праздник бога Купалы. Возможно, некоторые представляют, что размеры такого костра приблизительно соответствуют тем, на которых мальчишки варят ушицу от безделья? Неправильно. Костер, через который нужно прыгнуть, огромен. Гораздо выше человеческого роста. Прыжок на самом деле происходит не «через костер», а «сквозь пламя».

Греховный человек в таком пламени непременно опалит себе волосы, усы и бороду. Чистому же человеку огонь никаких неприятностей причинить не может.

Огонь, горящий внутри очищенного человека, сильнее обычного огня, и поэтому обычный огонь боится касаться такого человека, чтобы не обжечься.

Менее известный ритуал огненного очищения — это «сошествие силы воинского духа». Идя в бой, воин нуждался в полном очищении. В бою он вполне мог погибнуть, после чего представал перед богом Ямой. Бог Яма, в славянской традиции еще именуется Вием, в индо-арийской — Ямараджем. Этот Бог осуществляет суд над человеком после смерти. Он же — владыка нижнего мира. Судейская власть и юстиция в одном лице.

Воин, собираясь на битву, должен очиститься огнем перед лицом Ямы (Вия), чтобы в случае гибели предстать перед ним уже очищенным. К тому же Яма наделяет воина силой для защиты своего рода и близких. Без огненного очищения наделение силой не происходит.

Огненная процедура, в том виде, в каком согласно «Сказанию» ее проводят татары (а мы под татарами должны понимать монголов), выглядит бессмысленной и глупой. Нельзя не согласиться: в руках монголов такие процедуры и должны выглядеть глупыми и бессмысленными. Вопрос в том: проводили их монголы или славяне?