И душа — это собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расставаться с сознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, когда постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли, — пока не соберутся все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие, но безответные желания оставляют за собой горькие, большие страдания соответственно силе страсти.

И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек — тень Творца». Но зачем все это? Почему, как бы высоко уже не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с Творцом, падает он в горечь безответной любви?

Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, что еще не созрело.

И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, помня, что «человек — тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях, как сам Творец страдает в той же мере.

И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца, — и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккумулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал Рашби, автор Книги Зоар: «Я к своему любимому, и к Нему все мои желания». А когда соберутся все желания в одно истинное — когда оно будет неизменным и только в нужном месте, тогда и произойдет «Великое трубление в рог» — водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для знания, что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» — означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, малом (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано: «откушаете вы все прежнее», — нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала — кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» — я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину — как сказано: ложь — красота, и пыль — притягательность, только боящаяся Творца восхваляема». И как во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, к которому он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, то обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть — это самое главное, и это совершенство, к которому надо стремиться.

В процессе своего стремления к Творцу он обнаруживает, что обманывал сам себя, а потому становится «праведником, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении», и становится абсолютным праведником.

В процессе образования четырех последовательных ступеней желания и намерения из света — исходной ступени, Творца — создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окончательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется бхина Далет, Малхут, творение.

Когда бхина Далет начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслаждение, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему, и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется Малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, и сразу же пропадает по мере получения.

Для того чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы, чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? Это возможно только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше получит наслаждения от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм — это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать одновременно с ощущаемым наслаждением еще большее желание насладиться.

Творец, создав Малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать, и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает в обратном направлении, в отраженном свете, в ор Хозер — получает, чтобы отдавать, наслаждается, потому что это единственная возможность дать наслаждение Творцу. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания, вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тем большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний — очень долгий, происходящий естественным образом на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а, достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к удовлетворению новых желаний природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор Макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) К животным наслаждениям — к тому, к чему стремятся и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) К богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само понятие богатства абстрактно, но оно представляется человеку как средство приобретения тех же животных наслаждений. Однако в чистом виде — это уже абстрактное понятие о богатстве.