Статьи в книге «Шлавей Сулам» («Ступени лестницы»), которые написал Барух Ашлаг, подробно говорят о каждом состоянии человека. Эти статьи являются путеводителем по жизни, рассчитаны на общий уровень учеников. До него так никто не писал. Книга «Шамати» («Услышанное») написана в более общем виде, а «Шлавей Сулам» раскрывают и объясняют «Шамати». Если у кого-то недостаточно времени, а он хочет быстро и более остро прочувствовать написанное и силой изменить свое состояние, тот должен читать «Шамати». Я сам неоднократно проверял это, читая, переводя и записывая отдельные выдержки из «Шамати». В этом отношении она более результативна и полезна.

Чем больше изменений своих состояний проходит человек, тем более он верит в то, что любое его действие, желание, плохая и хорошая мысль, падения и взлеты — все происходящее в нем — это результат действия Творца. И если человек все время мысленно соединяет себя с Творцом, всегда возвращается к одному и тому же Источнику, то он как бы отбирает у Творца первенство и сам становится хозяином своего положения, становится как Творец.

В рамках нашего мира есть много биологических, физиологических, психологических и природных сил, которые мы порой не умеем использовать. Все они могут неожиданно для нас плохо или хорошо влиять на наше тело или на животную часть души, но не на саму душу, являющуюся частью Творца свыше.

Огромное количество колдунов, предсказателей судеб, гадателей на кофейной гуще и прочих знатоков пытаются менять наши судьбы, нашу карму, лечить нас. Это использовал и КГБ в бывшем Советском Союзе, который содержал при себе армию разных экстрасенсов, психологов и т.д., чтобы с их помощью психически влиять на неугодных инакомыслящих.

Знание своего будущего, своей судьбы мешает развитию духовного кли, пониманию Творца и отдаляет нас от Него. Поэтому Тора запрещает нам пользоваться подобными «услугами».

В 1986 году один из учеников Баруха Ашлага, моего Учителя, пошел к гадалке, чтобы узнать свое будущее. Я попросил его поинтересоваться насчет Учителя, который тогда очень плохо себя чувствовал. И она сказала, что он будет жить до 1991 года, а после она его уже не видит. Я рассказал об этом Учителю, на что он ответил, что постарается жить дольше.

Однако в 1991 он умер. Такие вещи существуют, но относятся они исключительно к животному телу, у которого нет никакой связи с вечностью, и которое не имеет ничего общего с духовностью, где действуют совершенно другие силы и куда никто, кроме каббалистов, не имеет доступа. Наше будущее, каждый миг нашей жизни, все должно быть связано только с Творцом, а если человек думает о другом «будущем», то падает в эгоистические желания и теряет связь с Творцом.

Когда нам кажется, что мы говорим о прошлом, то речь идет о том, чего уже нет, о ступени, которая уже сделала свое. И возвращаясь к прошлому, мы останавливаемся в своем движении, подобно соляной глыбе, которая никогда не сдвинется с места. Человек как бы спотыкается об нее и становится зависим от прошлого.

Что делать в таком случае? Только цель может вернуть тебя на правильный путь, помочь сделать всего один правильный шаг. Все приходит сверху: и удачи и неудачи. Великий каббалист Бааль Сулам так просил, чтобы ему дали учеников, так страдал из-за этого. Мы не можем даже взвесить подобные вещи, находясь в материальном мире. Очевидно, мир еще не был готов к занятиям Каббалой, хотя сам Бааль Сулам искал учеников повсюду.

Мы делаем работу настолько правильно, насколько нам кажется. Но чтобы сделать лучше, нельзя спускаться на предыдущую ступень и искать там недостатки. Просто в дальнейшем необходимо стараться делать лучше. Человек рождается заново, и мгновение до его рождения уже не существует для него. Каждый должен рассматривать себя как постоянно рождающегося вновь. Никаких расчетов с прошлым нельзя делать. Такие действия противоположны духовному. От человека требуется каждый раз раскрывать глаза по-новому, как младенец.

Прошлое не может быть поводом для улучшения будущего, даже если оно и было идеальным. Главное — увеличить желание стремиться к будущему. Этим стремлением проникаются от товарищей по группе, говоря с ними о важности цели, а не о материальных вещах. Каждый может получить от группы желание, равное количеству участников в группе. Это может быть и во время общей трапезы, и во время выполнения общей работы, и во время занятий. А потом все огромные желания каждого сливаются в одно единственное желание, являющееся целью группы. И огромный свет, привлеченный этим желанием, наполнит всех.

Все мысли, которые связаны с Творцом, относятся к Нему. Человек должен отследить те мысли, которые говорят о единстве с Творцом, о желании слиться с Ним, отделить их от остальных мыслей. При этом считается, что человек выходит из своих животных желаний, приподнимается над ними. К духовным мыслям можно присоединить все дозволенные, необходимые в этой жизни. Все они соответствуют получению света.

Человек не может указать себе, чем заниматься, об этом ему указывают сверху. Оттуда спускается желание, которое рождает мысль, как достичь желаемого, чем человек и занимается. Вдруг человеку спускают желание к духовному. Творец показывает этим, что желает этого человека. А тому вдруг кажется, что есть что-то привлекательное в духовном, к нему он начинает тянуться и желать его.

Но одновременно Творец желает, чтобы человек жил и жизнью тела и его необходимыми потребностями, связывая одновременно духовный и материальный миры. Ему сверху постоянно даются различные помехи для того, чтобы он снова и снова тянулся к духовному. Иногда бывают периоды, когда дается только желание к духовному. Тогда человек чувствует себя хорошо, готов к нему, доволен.

А потом наступает разочарование, безразличие, нежелание ни к чему. В это время у человека отбирают свечение, свет Творца. Человек падает, не видя ничего интересного, а иногда начинает тянуться к материальным желаниям. Тогда, если он находится в группе, то должен с ее помощью, с помощью Учителя и занятий выйти из состояния падения и получить вновь свечение сверху. Говорят: то, что не делает разум, делает время. Понятия времени, как такового, в духовном нет. Есть смена состояний, и это — исправления.

Перед праздником Песах мы кошеруем келим (подготавливаем посуду). Посуда, которая не была в употреблении год, становится кошерной. Но мы также знаем, что посуду кошеруют, опуская ее на одну минуту в кипяток. Какая разница между минутой и годом? Это пример того, как человек может исправить себя в течение минуты с помощью Каббалы по сравнению с обычным годом. То, что можно сделать вложением усилий против своей эгоистической природы, значительно сокращает время на пути к духовному. Мы просто не ощущаем это и потому не можем оценить.

Как через любовь к ближнему можно прийти к любви к Творцу? Нельзя полюбить Творца, не избавившись от желания получать, не выйдя из своей природы, из материальных одеяний. А это означает слияние со всеми остальными душами без разницы между ними и тобой. А когда процесс исправления кончается, ты приобретаешь кли, свойства которого полностью подобны свойствам Творца.

Но пока кли не становится кошерным, слияния с Творцом не может быть. Степень кошерности, готовности кли к слиянию, характеризует степень его подобия Творцу. Но предварительной стадией этого слияния служит какое-то количество людей, перед которыми человек должен принизить, аннулировать себя и подготовить кли для получения света. Это условия для получения желаний отдачи.