Существуют всевозможные силы, созданные Творцом, такие, как дурной глаз, злой язык и пр., созданы они для того, чтобы человек научился собой управлять. Золотое правило гласит: «Будь скрытным в своих путях к Творцу». Даже от собственного эгоизма нужно скрывать свои цели, а уж от других и подавно. Человек не должен отличаться от окружающих одеждой, поведением, не говорить с кем попало о своих стремлениях, а, будучи среди посторонних — просто поддерживать общие разговоры. Если этого не соблюдать, можно вызвать на себя действия огромных отрицательных сил.

И даже, когда сами изучающие Каббалу собираются вместе, они не должны говорить о том, как они любят Творца и друг друга, т.к. этим они будут высказывать только свое личное мнение, свои ощущения.

Группа людей, изучающих Каббалу, собирается вместе под воздействием Высших сил, Творца, они обретают общую цель в жизни, которую с каждым днем видят все яснее. Вопрос только в том, как можно быстрее приблизиться ней.

Существует очень четкая шкала от нас до Творца. Мы в самом низу, а Творец в наивысшей точке. И мы должны подняться от нас до Творца по этой шкале. Есть различные пути возвышения. Один из них при помощи возбуждения снизу. Это наш путь, когда под воздействием сверху человек сам начинает стремиться к духовному познанию и возвышению: читает книги, начинает заниматься в группе и т.д. А есть второй путь возвышения — возбуждение сверху, когда Творец самостоятельно возвышает и поднимает нас.

Какая разница между этими двумя путями? Возбуждение сверху — это постоянный подъем всего нашего мира, независимо от личных стремлений.

А тех, кто проявляет личное стремление, приводят к изучению Каббалы. Если они не пользуются тем, что им дали, с них начинают спрашивать. Поэтому человек должен очень серьезно относиться к своей работе и к тому, что ему дают.

В нас есть так называемые «ламед бет ницуцим», 32 искры, «лев а-эвен». Это эгоизм, который может быть исправлен только тогда, когда придет общий свет, называемый «Машиах». Только он может исправить его. Нам же необходимо проявить стремление к исправлению этой части эгоизма в нашем мире — как только проявится в нас такое желание, произойдет явление «Машиаха»-избавителя нашего от пут этого мира.

«Ту бишват» — это праздник, венчающий цель нашей работы. В начале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Песах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства человек начинает ощущать Творца.

Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи, чтобы вывел его из египетского изгнания.

После выхода из Египта человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета «Сфират а-Омер». А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору — свет Творца. А если он правильно использует полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются «Ту бишват» — новый год деревьев. Это плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.

Но ведь всегда человек желает получить вознаграждение за свои труды? Отличие только в том, что именно он считает вознаграждением: эгоистическое наслаждение или услаждение Творца. Именно для приобретения истинного желания человек и должен пройти выход из Египта и всю Синайскую пустыню.

Как человек, который встает ночью, едет куда-то на занятия, пробирается через серьезные, созданные самим Творцом трудности, ощущая хроническую усталость, не видя плодов своего труда в течение долгих месяцев, а то и лет, может еще просить не только о том, чтобы ему не давали никакой награды за все это, но чтобы вся награда оказалась совсем в ином виде — ничего не желать для себя! И все это только для того, чтобы почувствовать, что он хоть что-то может сделать ради Творца, что-то отдать Ему.

Каждого в отдельности подталкивают через его эгоизм свыше, рисуя перед ним различные эгоистические картины вознаграждения, какие человек может понять в меру своего развития. А человеку кажется, что он идет только по своей воле.

Но в итоге всех приложенных усилий человек получает то, чего он заранее никак не мог бы предположить, а если, даже будучи эгоистом, уже пожелал стать альтруистом, немедленно бы не смог произвести никакое действие, даже пальцем пошевелить, поскольку энергия для совершения движений дается изнутри эгоизмом и до тех пор, пока не вышел из эгоизма, не может совершить альтруистического движения.

Но как только вышел из эгоизма — уже не в состоянии совершить никакого эгоистического движения. Точно как раньше не мог совершить альтруистического. Поскольку природа обоих миров одинаковы, а отличие только в их материале.

Поэтому, если человек упорно продолжает работать над собой, встает на утренние занятия (группа начинает занятия ежедневно в три часа утра, занятия — с трех до шести, разъезжаются на работу, возвращаются на вечерние занятия с 19 до 21 и едут спать, чтобы завтра снова продолжить этот порядок жизни, несмотря ни на что), то у него вдруг открываются глаза. Это Творец раскрывает человеку свое управление миром, он начинает видеть духовный мир, для него все становится ясным и простым: человек превращается в праведника, потому что, видя истинную картину мироздания, оправдывает действия Творца.

И вроде бы достигнута цель, человек все понимает, ему раскрылся Творец, чего еще желать? Но это не так. Именно с этого момента и начинается настоящая работа по исправлению эгоизма. Плоды труда на каждой ступени превращаются в средства действия для поднятия на следующую ступень. И в этом преимущество духовной работы.

Человек не может сказать, что уже всего достиг. Ему всегда светит свет более высокой ступени, вечное стремление к которому постоянно подталкивает человека вперед, ближе к Источнику света — наслаждению от услаждения Творца. Душа человека, сосуд-кли, получая свет ради отдачи Творцу, постоянно развивается и только в таком виде может существовать, испытывая вечное наслаждение.

Мы устроены так, что не можем быть в нашем мире в состоянии вечного удовольствия. Едва ощутив наслаждение, человек уже в следующий момент перестает его ощущать. Как только пища входит в предназначенное ей место в желудке, она гасит аппетит, и наслаждение постепенно ослабевает.

Все наслаждения, которыми только можно насладиться в этом мире, облачены в различные одежды, только в этом и отличие между ними. Внутри же всех этих оболочек — свет Творца, к которому-то мы и стремимся. Но поскольку воспринимаем его через одеяния, в эгоистические желания, покидаем этот мир, не заполнив и половины наших желаний.

В духовном мире плоды предыдущей ступени превращаются в корень, из которого вырастает новое дерево. И так — до бесконечности. Малхут Высшей ступени, наинизшее ее проявление, является Кетер — наивысшим свойством в более низкой ступени.

Прийти к более высокой ступени можно, только ощутив ее, но не на основании знаний, полученных ниже. Раскрытие новой ступени всегда является для человека неожиданностью. И поскольку этот процесс бесконечен, то он и является частью духовного совершенства.

Олицетворяя то, что человек получает от Творца за свой труд, он должен накрыть праздничный стол на «Ту бишват» всеми видами фруктов, которые плодит наша земля, земля Израиля. Потому что источник земли Израиля — духовный мир. Человек этим как бы подчеркивает, что желает насладиться плодами духовного мира. Именно поэтому мне непонятно, как можно на этот праздник привозить заморские плоды?