2.  Дача-мудра,или «жест даяния», который выполняется вытягиванием правой руки над правым коленом, причем ладонь обращена наружу.

3.  Дхьяна-мудра,или «жест созерцания», который выполняется, когда кисти с обращенными вверх ладонями покоятся на коленях сидящего человека, причем правая кисть находится поверх левой. Оба больших пальца слегка соприкасаются.

4. Абхая-мудра,или «жест неустрашимости», то есть, жест, рассеивающий страх у других, который выполняется правой рукой, поднятой на уровень сердца с обращенной наружу ладонью, а все пальцы вытянуты вверх. 5. Дхарма-чакра-мудра,или «жест [приведения в движение] колеса Закона», который выполняется по-разному в зависимости от традиции. В Тибете обе кисти находятся на уровне груди, причем левая кисть перед правой. Указательные и большие пальцы обеих рук образуют круг и соприкасаются.

Происхождение этих положений рук неизвестно. С одной стороны, это изобретение художников, пытающихся выразить внутреннее состояние изобразительными средствами. С другой стороны, они, несомненно, оказываются плодом напряженной созерцательной практики, в продолжении которой довольно часто тело, случается, занимает определенное как статическое, так и динамическое положение, известное как крия(«действие»),

Мандала: геометрия священного пространства

На языке практики майдана(«круг») означает предмет для фокусирования внимания у медитирующего. В символическом плане она представляет собой каргу мироздания и психики человека. Как выразился итальянский тибетолог Джузеппе Туччи (1894–1984):

Это геометрическая проекция мира, сведенного к исходному образу. Неявно ей издавна придавался глубокий смысл, ибо когда мистик отождествлял себя с ее центром, она [мандала] преображала его и таким образом определяла исходные условия успешности его работы. Она выражает сущность космической инволюции и эволюции. Однако прибегавший к ней человек больше не желал лишь возвращения к центру вселенной. Неудовлетворенный психическим опытом, он возжелал состояния сосредоточения с тем, чтобы отыскать еще большее единство отрешенного и неотвлеченного сознания и восстановить у себя идеальное начало сущего. Таким образом, мандала предстает уже не космограммой, а психокосмограммой, чертежом распадения Одного на многое и повторного слияния многого в Одно — в то Абсолютное Сознание, полное и светлое, которое йога заставляет вновь сиять в глубинах нашего существа [295].

Устройство мандалыпредставляет собой созерцательный акт, при котором посвященный отождествляет себя с определенным божеством или божествами мандолыи постепенно проходит через различные психические переживания л состояния, соответствующие различным сторонам данной психокосмограммы. В конце он или она достигают центральной точки (бинду), символического семени проявленной вселенной и преддверия запредельной Реальности. Если духовный практик ( садхана) преуспеет в своем предприятии, это будет моментом, когда его или ее индивидуализированное сознание растворится, и останется лишь чистое Сознание, Абсолют.

Мандалуможно создать либо начертанием ее на песке или листке бумаги, куске ткани или дерева, либо мысленным ее представлением. Последняя практика предполагает развитую способность визуализации. В любом случае построению мандалыдолжны предшествовать соответствующие очистительные обряды, посредством которых освящаются само место, материал, и — не в последнюю очередь — тело и ум.

Обычно в достаточно упрощенной форме мандаласостоит из внешнего защитного окружения, включающего одну или более концентрических окружностей, или огненных валов, которые объемлют квадратное построение, в свою очередь заключающего в себе центральную точку (бинду)или образ. Квадрат, имеющий четверо «врат», разбит диагональными линиями, образующими четыре треугольника, каждый из которых содержит изображение отдельного божества с присущими ему знаками. Как можно видеть на любой тибетской танке[букв.: «свиток»], иначе стенной драпировке, эти мандатпредставляют собой сложные изображения, и их символизм еще более сложен, чем связанный с построением мандалыритуал. По сравнению с ними индуистские янтрыотносительно просты, сохраняя при этом присущее им символическое содержание. О них пойдет разговор в семнадцатой главе в связи с индуистским тантризмом.

Майтхуна: священное соитие

Мантры, мудрыи мандалыявляются важными тантрическими

предметами. Другим значительным средством психического преображения, благодаря чему тантра и известна больше всего на Западе, оказывается практика обрядового совокупления, которая носит специальное название майтхунаи более подробно обсуждается также в семнадцатой главе.

Поведение приверженца ваджраяны далеко от традиционного; стремясь все в своей жизни обратить в средство достижения желанной цели, он не делает исключения и для таких естественных процессов, как сон, еда, испражнение и (если только он не монах) половое сношение. Энергию страстей и желаний следует направить на работу, а не тратить попусту. Каждое действие тела, речи и ума, каждое обстоятельство, каждое ощущение, каждое сновидение можно обратить на пользу дела. Этот

аспект тантрического буддизма привел к совершенно неверному смешению его со вседозволенностью. Хотя все вещи идут здесь в дело, прибегать к ним надо умело, и их правильное использование далеко от погони за чувственным наслаждением [296].

Джон Блофелд, автор вышеприведенного отрывка, обращает особое внимание в тантре на то, что использование наркотических средств наподобие мескалина может служить соответствующей цели. Действительно, «психоделические» снадобья широко использовались в духовных традициях мира, включая йогу Патанджали, хотя они никогда не рассматривались как средства, ведущие к просветлению, но были всего лишь подспорьем на духовном пути. Блофелд ссылается на свой собственный психоделический опыт, что погрузил его в состояние экстаза, «в котором проявилось полное осознание трех великих истин, что я давно принял умом, но еще никогда не переживал как самоочевидные истины». Опыт открыл ему, что действительно существует уровень бытия, на котором субъект и объект более не пребывают раздельно, что данное состояние в высшей степени блаженно, и что все, возникающее в сознании, на самом деле, лишь видимость, как утверждается в представленном ранее буддийском учении о дхармах.

Это трансцендентное познание недифференцированного бытия также является предметом и основой священного совокупления. Именно в данной практике обнаруживается «жемчужина лотоса» — вечное объятие мужского и женского начала бесконечной Реальности. Слово ваджра(тиб. дордже)в ваджраяне означает «алмаз» — вещество, которое настолько твердо, что ничто в мире не способно разбить или даже поцарапать его. Иными словами, это сама запредельная Реальность. Это высший принцип мудрости ( праджня), посредством которой можно проникнуть во все и, значит, преодолеть. Это также мужская сила и эзотерическое название фаллоса.

Лотос ( падма), с другой стороны, является символом как духовного раскрытия, так и женского детородного органа. Поэтому совокупление можно рассматривать, исходя из различных символических представлений. Но, прежде всего, проявление пола в блаженстве соития воспроизводит на человеческом уровне то, что всегда предстает истинным для бытия на трансцендентном уровне. Но подробнее об этом смотрите ниже.