Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался, поскольку тот борется за сохранение нравственного порядка вселенной, и поскольку таков его долг как представителя воинского сословия. Смерть, заявляет Кришна, затрагивает только плоть. Наша же истинная природа бессмертна. Запредельное Я невозможно умертвить. Это единственная Реальность. Все предметы, что являются непросветленному уму, в действительности возникают в этом единственном Сущем-Сознании и как само это Сущее-Сознание.

Благословенный Господь Кришна сказал:

Арджуна! Ты не убийца [своих сородичей]. Оставь пагубу самоволия (абхимана) Ты сам являешься вечным Я, свободным от дряхления и смерти. (1)

Тот, кто лишен чувства самости (ахамкрита-бхава) и чей разум (буддхи) не загрязнен, даже если ему пришлось уничтожить миры, он не убивает, как и не обязан делать это. (2)

Что бы не возникало в сознании, это испытывается внутри [как удовольствие или мучение]. Оставь внутреннее сознавание того, что «я есмь он, то, это». (3)

О Бхарата [то есть Арджуна]! [Сама мысль, что] «я связан с тем-то и тем-то» или «я потерял [то-то и то-то]», [лишь] терзает тебя, вынуждая тебя радоваться и печалиться всему, что происходит вокруг. (4)

Осуществляя действия посредством [силы] составляющих (гуна) [природы] и [только] с привлечением части (амша) Я, само Я, обманутое «я-делателем» «аханкара» [начинает] думать: «я и есть деятель». (5)

Позволь глазам видеть, ушам слышать, коже ощущать, а языку вкушать [вещи]: таково состояние, [когда задаешься вопросом]: «Что это такое?» и «Кто я такой?» (6)

Когда есть побуждение к действию или удовольствию в уме великого душой [подвижника], но там нет никакого «я» (ахам). Каково участие твоего [эго] в твоем нынешнем затруднении(клеша;? (7)

О Бхарата! [Действие,] которое совершается посредством сочетания многих [факторов], является следствием незавидного положения (духкха) единственного самоволия (абхимана) и осуществляется ради удовольствия. (8)

Избегая привязанности, йогины осуществляют действия [без вовлечения себя], а лишь одним телом — умом (манас), способностью мудрствования (буддхи), иначе отрешенными чувствами и ради очищения себя. (9)

Те, чьи тела не подвержены благодаря противоядию [доcл.: «неядовитого порошка»] воздействию «я», когда они действуют или даже убивают — они не могут [излечить свою болезнь духовного] расстройства. (10)

Для того, кто загрязнен нечистой [мыслью] «моего» по отношению к телу, нет света Сознания (чит) не светит. Даже будучи мудрым и весьма начитанным, он подобен непросвещенному человеку. (11)

Тот, кто терпелив; лишен [представления о «моем» и «себе»], оставаясь тем же самым и в радости и в печали, того и при свершении обязательных и необязательных [действий] не пятнают совершаемые им деяния. (12)

О Пандава [то есть Арджуна]! Прекрасный исконный долг (сва-дхарма) воина, хоть [и выглядет] ужасным, служит твоему высшему благу, удовольствию и процветанию. (13)

Хоть [ты можешь считать его] достойным порицания, как и неправомерным, [в действительности] это самое лучшее для тебя. Будь бессмертным здесь, [на земле], как раз [исполнением выпавшей на твою долю] работы. (14)

[Совершать] свой долг является благом даже для несведующего, что тогда говорить о воистину понимающем [человеке]. Понимающий [человек, от которого] отпал «Я-делатель», не за-пятнается даже при неудаче [выполнить свой долг в совершенстве]. (15)

Пребывая в йоге, совершай, о Дханамджая, деяния, отбросив [все] привязанности! Когда ты совершаешь деяния как подобает, оставаясь при этом беспристрастным, ты не связан [ими]. (16)

С телом, [усмиренным подобно] спокойному Абсолюту (брахман), осуществляй деяния, согласующиеся с Абсолютом. [Когда твое] поведение предстает жертвоприношением Абсолюту, ты в тот же миг становишься Абсолютом. (17)

С каждым помыслом (артха), приносимым Господу (ишвара), воспринимая Господа как [свое истинное] Я, будучи свободным от дурного, [признавай] Господа как Я всех существ — будь, тем самым, украшением земли. (18)

Отбросивший всякое желание (санкальпа), уравновешенный, находящийся в спокойном расположении духа мудрец осуществляет [деяния] при обузданном посредством йоги отрешения «я» — посему взращивай раскрепощенный ум. (19)

Арджуна вопросил:

О Господи! Какова природа оставления привязанности, приношения [собственных деяний] Абсолюту, вида приношения Господу, и отрешения вообще? (20)

Равно, [какова природа] мудрости и йоги? О Господи, поведай мне это по отдельности, дабы устранить мое великое заблуждение [касательно действительности]. (21)

Благословенный Господь ответствовал:

Когда всякая воля умиротворена, упокаивается и масса желаний (васана). Форма Дакара), [для которой] нет какого бы то ни было понятия (бхавана), известна как высший Абсолют. (22) Приложение (удйога) к Нему известно зрелому умом (крита-буддхи) как мудрость и йога. «Абсолют есть как весь мир, так и «я» (ахам) — [сие познание] известно как приношение Абсолюту. (23)

Подобно груди каменного изваяния, что пуста и внутри и снаружи, [Абсолют] покоен, прозрачен как небесный свод, что и не зрим, и не за пределами зрения. (24)

Легкая выпуклость [пустотелого изваяния] представляется иным, [чем она есть]: это отражение мира, что подобно пространству (акаша) есть [одна] пустота (шуньята). (25)

Комментарий: эта, темная порой шлока пытается показать, что видимый внешний мир пустотен, то есть является внеобразной запредельной Реальностью.

Что это [за мысль]: «Я существую»? Каждое отдельное [существо или предмет] возникли из Сознания (чити). Кто таков «восприниматель» (пратиграха), который есть как бы мельчайшая часть [Абсолюта]? (26)

Сей [эго(ис)тичный «восприниматель»] не является обособленным созданием, отделенным от Абсолюта, хотя и кажется обособленным созданием. Обособление не может служить [действительным] ограничением, [а посему] и приходит понимание, что нет никакого «я». (27)

Что с «я», то же самое и с горшком и прочим, либо даже с обезьяной, или океаном, или чьими-то желаниями. Что же говорить о «воспринимателе» эго(т)изма? (28)

Когда понятийные различения, будь они множественны из-за многообразия или единственны, присутствуют для Я, [которое есть] сущность Сознания (самвид), откуда тогда взяться схватывателю? (29)

Посему [приходит] конец воспринимаемым различениям в самом уме. Отказ от плодов своих деяний известен мудрецам как отрешение (санньяса). (30)

Отказ от тенет воли именуется непривязанностью, иначе созерцанием (бхавана) Господства (ишваратва) всех тенет побуждений природы. (31)

[Ум,] явленный без раздвоенности, есть [то, что подразумевают под] приношением Господу. Вследствие непросвещенного (абодха) [ума] Сознание-Я именуется [то есть понимается] по-разному. (32)

Говорят, что под словом «пробужденное я» понимается единый мир. «Я» есть пространство; «я» — это мир; «я» — это само «я», а также и само его действие (карман). (33)

«Я» — это время; «я» — двояко и недвояко; «я» есть мир. Будь предан Мне, люби Меня, поклоняйся Мне, чти Меня. Стреножив так «я», посвятив себя Мне, ты обрящешь Меня. (34)

Комментарий: Здесь Вальмики переходит к запредельному. Обращение к первому лицу означает не ограниченное «я», но глас Божественного «Аз есмь».

Арджуна вопросил:

О Господи! У тебя два облика, высший и низший. Когда и к какому лику я должен обратиться [дабы обрести конечное] совершенство? (35)

Благословенный Господь ответствовал:

О безгрешный! Знай, что действительно у меня есть два облика, обычный и высший. Обычный наделен руками и прочим, держащий улитку, диск и палицу. (36)