В старости к Насреддину пришёл некий человек и сказал ему:

— Про тебя говорят, что ты впал в детство.

— Не я впал в него, а оно — в меня, — ответил тот.

— Когда бывают хорошие отношения между мужем и женой? — спросили у Муллы.

— Если муж глухой, а жена слепая, то они очень хорошо могут прожить вместе, — ответил он.

К Насреддину пришёл человек, желавший стать его учеником. После многих приключений он добрался до хижины в горах, где жил Насреддин. Зная о том, что каждый поступок просвещённого суфия исполнен смысла, новичок спросил у Насреддина, почему он дует на руки. «Чтобы согреться, конечно», — ответил Мулла.

Вскоре после этого Насреддин налил две чашки супа и подул на свой суп. «Зачем вы делаете это, мастер?» — спросил ученик. «Для того, чтобы охладить суп, конечно», — ответил учитель.

После этого ученик покинул Насреддина, так как не мог больше доверять человеку, использующему одни и те же средства для достижения разных результатов.

Насреддин как-то сказал жене:

— С каждым днём я всё больше и больше удивляюсь той целесообразности, с которой устроен этот мир — кажется, всё сделано для пользы человека.

— Что именно ты имеешь в виду?

— Возьмём, например, верблюдов. Как ты думаешь, почему у них нет крыльев?

— Не имею представления.

— Хорошо, тогда представь себе, что у верблюдов выросли крылья. Тогда они смогли бы постоянно нарушать наш покой, садясь на крыши домов и донимая нас сверху плевками.

Один юноша пришёл к Насреддину и спросил у него, сколько времени потребуется для того, чтобы он стал суфием. Насреддин повел его с собой в деревню.

— Прежде чем ответить на твой вопрос, я хочу, чтобы ты пошёл со мной. Я должен посетить учителя музыки, чтобы научиться играть на лютне.

Придя к учителю, Насреддин осведомился о плате. Тот сказал:

— За первый месяц — три серебряные монеты, а потом — по одной серебряной монете в месяц.

— Отлично, я загляну через месяц! — закричал Мулла.

Однажды Насреддину приснилось, что ему дают девять монет, и он стал спорить: «Ну дайте хотя бы десять».

В это время он проснулся и увидел, что ладонь у него пустая. Он немедленно снова закрыл глаза и, протянув руку, сказал: «Ладно, давайте девять!»

Видит однажды Мулла, что у пруда плещутся утки. Когда он подбежал, чтобы схватить их, утки улетели. Мулла сел у пруда и, макая хлеб в воду, начал кушать. Кто-то сказал ему: «Приятного аппетита, Мулла! Что кушаешь?» «Суп из уток», — ответил Мулла.

Однажды Насреддин вошёл в чайхану и объявил: «Луна приносит больше пользы, чем солнце».

Его спросили, почему он так думает. Насреддин сказал: «Потому что ночью мы больше нуждаемся в свете».

К Насреддину пришёл деревенский мужик и сказал:

— Твой бык забодал мою корову, причитается ли мне что-нибудь за это?

— Нет, — сразу же сказал Насреддин, — потому что бык не может отвечать за свои действия.

— Извини, — сказал хитрый мужик, — я всё перепутал. Я хотел сказать, что это мой бык забодал твою корову, по в сущности-то ведь это тоже самое.

— Нет, — сказал Насреддин, — я думаю, что лучше будет просмотреть ещё раз свод законов, может быть, я встречу что-нибудь подходящее.

Насреддин чинил свою крышу, когда кто-то позвал его с улицы. Спустившись вниз, он спросил у человека, позвавшего его, что ему нужно.

— Денег.

— Почему же ты мне сразу не сказал этого?

— Мне было стыдно просить.

— Пошли наверх.

Когда они поднялись на крышу, Насреддин снова принялся укладывать черепицу. Человек кашлянул, и тогда Насреддин, не глядя на него, сказал:

— У меня денег нет для тебя.

— Как?! Ты же мог и внизу мне сказать об этом!

— Да, но тогда я не смог бы отплатить тебе за то, что ты стащил меня вниз.

— Человечество спит, — сказал Насреддин, обвинённый в том, что он заснул во время приёма во дворце. — Сон мудреца — это могущество, а бодрствование обычного человека почти никому не приносит пользы.

Султан был раздражён.

На следующий день, когда Насреддин снова заснул после хорошего обеда, султан велел вынести его в соседнюю комнату. Перед тем как распустить советников спящего Насреддина принесли обратно.

— Ты опять заснул, — сказал султан.

— Нет, я бодрствовал, как всегда.

— Тогда расскажи нам, что случилось, пока ты находился в соседней комнате.

К всеобщему удивлению, Мулла повторил длинную и запутанную историю, которую рассказывал султан.

— Как тебе удалось это?

— Очень просто. По выражению лица султана я понял, что он собирается рассказать эту старую историю, и решил поспать во время рассказа.

Жена Муллы была сердита на него, поэтому она поставила перед ним горячий суп, ни о чём не предупредив его.

Однако она сама была голодна и, когда суп был готов, сделала большой глоток. От боли из глаз её тотчас брызнули слёзы, но она опять ничего не сказала в надежде, что Мулла тоже обожжётся.

— Что случилось, дорогая? — спросил Насреддин.

— Я вспомнила свою бедную старую мамочку. Когда она была жива, ей тоже очень нравился этот суп.

Тут Насреддин также набрал полный рот обжигающей жидкости, и по щекам его потекли слёзы. — Ты плачешь, Насреддин?

— Да, я плачу при мысли о том, что твоя бедная старая мамочка умерла, забыв прихватить и тебя с собой!

Мулла вернулся из столицы империи в свою деревню, и крестьяне собрались, чтобы послушать рассказы о его приключениях.

— Сейчас я могу сказать только одно: со мной разговаривал сам падишах, — сказал Насреддин.

Все были поражены. Уроженец их деревни разговаривал с самим падишахом! Для неотёсанных крестьян это была весьма пикантная новость, и слухи об этом событии стали распространяться. Однако самые нетактичные из слушателей снова подошли к Насреддину и спросили, что же именно сказал ему падишах.

— Падишах совершенно ясно для всех сказал мне: «Прочь с дороги!»

Однажды прекрасным утром Мулла шёл домой. Вдруг ему пришло в голову, что можно сократить себе путь, свернув с пыльной дороги и пройдя остаток пути лесом.

— Отличный день, день счастливых поисков! — воскликнул Мулла, сворачивая в чащу.

Не успел он оглянуться, как оказался на дне замаскированной волчьей ямы.

— Хорошо, что я пошёл коротким путём, — подумал Мулла, лёжа на земле. — Если уж посреди такой красоты могла случиться эта неприятность, то на пыльной и ужасно скучной дороге могло произойти всё, что угодно.

Учение Живой Этики, или Агни-Йога, — это одно из высочайших духовных свершений двадцатого века, этико-философское учение, воплощающее в себе синтез одухотворённого нравственного, философского и научного постижения мира.

Книги Учения Живой Этики, представляющие собой избранные беседы Великих Учителей — Махатм Востока («Махатма» санскр. — «Великая Душа») с Еленой Ивановной Рерих и Николаем Константиновичем Рерихом, были впервые опубликованы в 20–30-х годах XX века. Второе название — Агни-Йога — означает «Огненная Йога» или «Связь с Миром Огня». Под Агни понимается та тончайшая огненная субстанция, которая лежит в основе бытия и, будучи осознанной человеком, получает название психической энергии. «Йога как высшая связь с космическими достижениями существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомлённому зноем», — говорится в предисловии к одной из книг Учения.