Поскольку считалось, что гармония определяется не чувственным восприятием, но разумом и математикой, пифагорейцы себя называли Канониками, чтобы подчеркнуть свое отличие от гармонической школы, которая полагала истинными принципами гармонии вкус и интуицию. Осознавая, однако, глубочайшее воздействие музыки на чувства и эмоции, Пифагор не колебался относительно влияния музыки на ум и тело, называя это «музыкальной медициной».

Пифагор утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире. В своем исследовании терапевтического значения гармонии Пифагор открыл, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют способность влиять на силу возбуждения различных эмоций.

Рассказывают о таком эпизоде: как-то наблюдая за звездами, Пифагор увидел молодого человека, который ломился в дом своей подруги и, будучи пьяным и сгорая от ревности, хотел поджечь дом. Ярость молодого человека подчеркивалась игрой флейтиста, который был неподалеку от этого места и играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор убедил музыканта изменить мелодию на медленную и ритмичную музыку, после чего опьяненный молодой человек собрал свой хворост и ретировался домой.

Известна также история о том, что Эмпедокл, ученик Пифагора, быстро изменив модус музыкальной композиции, спас жизнь своему хозяину Анхиту, когда тому угрожал мечом сын человека, приговоренного Анхитом к публичному наказанию. Известно также, что Эскулап, греческий врач, лечил радикулит и другие болезни нервов громкой игрой на трубе перед пациентом.

Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своем университете в Кротоне Пифагор начинал и заканчивал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдых. В весеннее равноденствие Пифагор собирал своих учеников в круг, посреди которого стоял один из них, дирижируя хором и аккомпанируя на лире.

Терапевтическая музыка Пифагора описывалась Ямвлихом таким образом: «И некоторые мелодии были выдуманы для того, чтобы лечить пассивность души, чтобы не теряла она надежды и не оплакивала себя, и Пифагор показал в этом себя большим мастером. Другие же мелодии использовались им против ярости и гнева, против заблуждений души. А были еще и мелодии, которые умеряли желания».

Вероятно, пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер — во фригийском. Кажется, что и темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.

Далеко простирающимся воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: «Платон ограничивал значение музыки, полагая ее предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей — запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные — для женщин. Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным, и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешан на чувственных и распутных мелодиях, должен рассматриваться с величайшим презрением».

Даже сегодня военная музыка производит впечатляющий эффект во время войн, а религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, все же очень сильно влияет на эмоции светских людей.

Архитектура есть окаменевшая музыка.

Пифагор говорил своим ученикам, что позвоночник человека похож на свирель, в которой имеется семь отверстий — семь нот. Эти отверстия служат для выхода духа, играющего на позвоночнике. Отверстия называются чакрами. Человек с развитым зрением Третьего глаза видит чакры в виде огромных воронок или вихрей, расположенных перпендикулярно позвоночнику. Восьмая нота, или восьмая чакра висит над макушкой человека на расстоянии 7,23 сантиметра и издает ноту «До» на октаву выше. Однако в человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге все они тоже называются чакрами. Но Пифагор, как и многие другие эзотерические школы, рассматривал 8 главных чакр. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21 раз, находятся главные вихри, главные восемь нот человека. На перекрещивании 14 энергетических каналов находятся меньшие энергетические воронки. Их 26 в физическом теле. Восемь самых главных чакр располагаются снизу вверх следующим образом:

МУЛАДХАРА — местопребывание Кундалини в копчике, самом нижнем позвонке. Символически отождествляется с Землей, то есть имеет качества Земли. Из шести тел Платона к первой чакре относится — Куб. Янтра Муладхары — лотос с четырьмя лепестками. Считается полюсом отрицательной энергии организма.

СВАДХИСТАНА — энергетический центр над половыми органами. Имеет качества Воды. Форма — Икосаэдр. Символически обозначается лотосом с шестью лепестками.

МАНИПУРА — центр в области пупка. Качества чакры — Огонь. Форма — Тетраэдр. Изображается как лотос с десятью лепестками.

АНАХАТА — чакра на уровне сердца. Качества чакры — Воздух. Форма — Октаэдр. Изображается лотосом с двенадцатью лепестками.

ВИШУДДХИ — чакра, расположенная в области щитовидной железы; Имеет качества Эфира. Платоновское тело — Додекаэдр. Изображается лотосом с шестнадцатью лепестками.

АДЖНА — чакра в середине головы, находится на уровне ушей и глаз. Символически обозначается лотосом с двумя лепестками. Имеет качества Пустоты. Платоновское тело — Сфера.

САХАСРАРА — Бог Вишну, местонахождение положительного полюса на макушке головы. Обозначается цветком лотоса с одной тысячью лепестков.

НИРВИНА — чакра над головой, находящаяся над макушкой на расстоянии 7,23 сантиметра. Эта восьмая чакра является самой важной, так как представляет бессмертную душу человека. Но для простоты изложения учения, в школах для начинающих адептов и садхаков объединяют две высших чакры в одну, называют ее просто Сахасрара.

Невидимые энергетические каналы тела в Индии называют Нади. Это эфирные трубки, по которым циркулирует Прана, или Жизненная сила. В организме человека их насчитывают 72000. Пифагор говорил акустикам только о трех основных Нади и десяти главных Нади. Слева от позвоночника проходит Ида Нади, имеющая отрицательный заряд, справа — положительная Пингала Нади, в центре позвоночного столба в спинном мозге — Сушумна Нади. Сушумна Нади является путем, по которому поднимается Кундалини. Кундалини — это мистическая энергия, которая находится в копчиковой чакре в спящем состоянии. С помощью упражнений с задержкой дыхания и на концентрацию адепты и йоги поднимают Кундалини из одной чакры в другую чакру, все выше и выше, пока Кундалини не достигнет Сахасрары. По мере прохождения Кундалини сквозь чакры все выше и выше, человек приобретает все новые и новые сиддхи (способности творить чудеса). Каждая достигнутая чакра открывает новые сферы сознания. Если, например, открывается Аджна, то человек становится обладателем ясновидения, искусства чтения мыслей, он может узнать прошлое, настоящее и будущее. Каждая чакра открывает свои чудесные свойства и возможности для йога. Если открывается Вишуддха, то человек теряет вес, начинает летать над землей, как перышко. Восьмая чакра при открытии дает состояние Соруба-самадхи.