Примерно в 400 году до нашей эры, по окончании своей миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну. Лао-Цзы вместе со своим учеником Ю, которому он дал индийское имя Пулипани, и другими близкими учениками направился в Гималайскую Шамбалу. В даосской литературе говорится о том, что на одном из пограничных постов в горах Хан-Ку Лао-Цзы был остановлен. Начальник заставы взмолился оставить после себя хоть какие-то поучения и наставления. По просьбе стражника Боганатар записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин», состоящей из 37 стихов, и «Дэ Цзин» — из 42 стихов.

Во второй книге Боганатар говорит: «Делай добро тому, кто сделал тебе зло»; то же самое говорит современный ему тамильский сиддх Тируваллувар в своей книге «Тируккурал».

Китайцы и другие люди, практикующие даосскую йогу в наше время, стремятся к достижению физического бессмертия. При этом они используют техники медитации, мантр, асан и дыхания, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской сиддханты.

В Китае посвященные бережно хранят учение Лао-Цзы. Его высказывания и афоризмы даосы передают из уст в уста. Вот некоторые из них:

* Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

* Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

* Под небом все — лишь временно бывает.

* Стремясь к малому — приобретешь, стремясь ко многому — впадаешь в заблуждение.

* Имеющий сильные войска уничтожается.

* Крепкое и сильное — слуги смерти.

* Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

* О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье.

* Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи.

* Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.

* Кто знает меру, у того не будет неудачи.

* По себе можно познать других.

* Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает.

* На ненависть нужно отвечать добром.

* Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.

* Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи.

* Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника.

* Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других.

* Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

* Верные слова не изящны.

* Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди за ними.

* Правдивые слова похожи на свою противоположность.

* Мудрый человек, зная себя, себя не выставляет.

* Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь вещи.

* Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти.

* Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

* Безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение.

* Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.

* Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Там, где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.

* Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.

* Если надеяться на легкое, то непременно будет много трудностей.

* Смотри на дело как на трудное, и оно и в итоге не будет трудным.

* Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может заменить их.

Глубокая концентрация увеличивает силу воли и способности человека и приносит ему успех во всех его начинаниях.

После отдыха в Шамбале Лао-Цзы вместе с учениками отправился в Тамилнаду. По пути в Индию Боганатар посетил несколько храмов в Гималаях и знаменитый тантрический храм Камарупа в Ассаме, посвященный Шакти. У подножия горы Кайлаш, с благословения Шивы, Богар создал свой величайший труд, состоящий из 700000 стихов. Позже стихотворный труд был сокращен до 7000 стихов. В настоящее время он известен под названием «Богар Саптха Кандам». Затем Боганатар побывал в Гайе, Индии и Аравии. Там он продолжил свою просветительскую миссию среди местных племен. По возвращении в Тамилнаду Боганатар ввел в употребление китайскую химию, названную им сина-чарам. В сина-чарам в частности применялись соли из Китая. Потом Боганатар внедрил в Южной Индии изготовление китайского фарфора. В Куртралламе он представил свою рукопись, состоявшую из 7000 стихов, на рассмотрение своего гуру Агастьяра и академии сиддхов. Все йоги внимательно прочитали его стихи и очень высоко оценили эту работу.

После этого многие сиддхи, в том числе Конканавар, Карувурар, Нандишнар, Камаламуни, Саттьямуни, Мачьямуни и Сундаранандар, стали его учениками. Под руководством Богара вышеперечисленные сиддхи начали изучать кайя кальпу и йогу бессмертия. Впоследствии Боганатар препоручил свою миссию наставника своему ученику Пулипани.

Потом Боганатар отправился совершать тапас в Сатура Гири и Шива Гири. Далее Боганатар отправился в Катиргаму. Там он продолжил тапас и добился милости Муругана, бога Шивы. На этом месте Боганатар заложил знаменитый храм янтру, символизирующий теменную чакру 1008-лепесткового лотоса, которая раскрылась здесь у него. Затем Боганатар отправился в Палани и достиг там соруба-самадхи. После достижения Нирвикальпа-самадхи Богар вернулся в Катиргаму, где примерно в 211 году нашей эры встретился с Бабаджи Нагараджем. Бабаджи попросился в ученики к Боганатару и был принят.

Когда обращаешь свое зрение вовнутрь, то внутреннее око видит Реальность.

Позже, в конце периода Шести династий, Боганатар вместе с несколькими своими тамильскими учениками вернулся в Китай. Миссию Учителя в Тамилнаду он препоручил своему ученику — китайскому сиддху Пулипани. Примерно в 900 году нашей эры, во время строительства храма Брихитишвары в Танджавуре (Тамилнаду), Боганатар решил задачу подъема восьмитонной каменной плиты на самый верх храма, на высоту более 60 метров. Его советы передавались через двух медиумов — Карувурара и еще одного тамильского ученика, — а также в виде записок, доставляемых голубиной почтой. По предложению Боганатара была сооружена специальная наклонная плоскость длиной в восемь километров, по которой камень втянули наверх храма. Это было одно из самых замечательных инженерных решений за всю мировую историю. Рядом с этим грандиозным храмом Боганатар посоветовал царю Танджавура построить небольшой храм в честь одного из своих величайших учеников — Карувурара.