Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.

ДХЬЯНА — медитация или иначе полное безмыслие.

САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхьяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. В Савикальпа насчитывается несколько ступеней. Высший вид транса — Нирвикальпа-самадхи. Здесь происходит слияние человека с Всевышним, с Абсолютом, с Началом Начал.

В работах риши и сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений — соруба-самадхи. Соруба или иначе Нирвикальпа-самадхи включает в себя бессмертие физического тела. Например, сиддх Ромариши так говорит об этом в своей «Песне Мудрости»: «Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? — физическое тело начинает светиться огнем бессмертия». Далее он объясняет, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания. Чем реже дышишь, тем дольше живешь.

Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. Согласно риши Тирумулару, достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится ее частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нем.

Следующие высказывания принадлежат трем другим сиддхам: «Следуя за метаморфозами тела, оставайся стойким и непреклонным на святыне Тиллай, горе Божественного Света. Осознай Дао в священных писаниях и пранах. Сделай божественными пять чувственных элементов. Покори эго, даже если придется умереть. Ослепляющая похоть исчезнет, когда ты войдешь в состояние бездыханности. Сам Бог, украшенный коброй, — не кто иной, как ты. Стремись познать это — и убедишься сам».

Ниже дается перевод стихов из «Сиддха-Сиддханта Паддхатти», написанной Горакнатом: «Не слушанием Веданты, не изучением фраз, подобных «Это — Ты», не повторением слов, таких как Хамса (Сохам) и даже не представлением единения индивидуального «я» и вселенского «Я», не медитацией, не через Лайю достигается высшее состояние самадхи; только тот достигнет, кто полностью погружен в себя, всезнающ, наделен чудодейственными силами (сиддхами), имеет собственную волю (свича), живет в гармонии с Лилой, кто не стареет и не умирает. Гуру, который своей силой (сваям) способен сделать душу каждого человека движущейся в нем (и тем самым просветляющей его) и который познает мир, глядя внутрь самого себя с полным спокойствием (саматтва), — тот является истинным Авадхутой (человеком, достигшим полной чистоты; живущим в мире, но не принадлежащим ему). Шива находится в Шакти, а Шакти — в Шиве. Когда Шакти не проявлена — Шива один и абсолютен. Когда Шакти начинает проявляться — Шива становится Творцом».

Паамбатти до того, как стать сиддхом, был заклинателем змей. Он часто бродил по лесу в поисках змей и иногда разрушал муравейники. Однажды, он обнаружил в одном из муравейников сиддха Саттьямуни, который на протяжении многих лет практиковал в этом месте тапас. Саттьямуни уговорил его бросить занятие заклинателя змей и дал ему посвящение в практику сиддханта йоги. Ниже цитируется отрывок из «Песни Заклинателя Змей» Паамбатти: «Златые стопы Причинного гуру, Живущего в родстве с Первопричиной, Неподвластного кальпам, Обладающего бессмертным телом, Они являются единственным убежищем. Воспевай же им хвалу и всем своим сердцем танцу отдайся! Танцуй, змея! Танцуй!»

Внешне эта песня обращена к змее, но внутренне — на душу слушателя. Змея — это наша душа. Змея — это Кундалини. Стопы символизируют милость Бога. С помощью такой формы обращения сиддх подталкивает нас на путь самореализации. Гуру (духовный учитель) является для ученика источником мудрости и освобождения. Он — не кто иной, как Бог, первопричина всего сущего. Гуру и Творец являются для ученика одним и тем же, и оба — формы Господа Шивы, который сам находится за пределами формы и бесформенности.

ЙОГА И МЕДИЦИНА СИДДХОВ

Лучшее лекарство от всех болезней — йога.

Со времени зарождения рассудочного мышления, как только человек начал делить мир на познающего и познаваемое, он начал «разгадывать» тайны природы. С этих пор человек стремится понять суть, цель и смысл своего бытия. Для того чтобы ответить на основные вопросы: «Кто я такой, откуда я пришел, зачем я здесь, как мне вернуться домой?» человеку мало было одной земной жизни. Все, что рождено, обязательно умрет. В человеческом теле процессы распада начинают преобладать после 25—30 лет. Дорогие мои, в поисках Бога древние йоги медитировали в уединенных пещерах по 16 часов в день. От неподвижного сидения, от неподходящего питания и других внешних факторов их тела начинали заболевать. Опытным путем йоги установили, что путь от ученика до достижения соруба-самадхи занимает в среднем 350—400 лет непрерывной духовной практики. Чтобы избавиться от заболеваний и продлить жизнь физического тела на сколь угодное время, аскеты путем медитации стали искать причины болезней и старения тела. И сиддхи нашли причины, нашли и способы избавления от болезней, старения и смерти тела. Их выводы не являются секретом: избыток или недостаток Праны в любой части тела возбуждают болезнь. Осознанно управляя дыханием можно освободиться от болезней, от старости и приобрести бессмертие. Йоги открыли, что Ум и Прана связаны друг с другом, как нитка с иголкой. Останавливая работу Ума, мы останавливаем дыхание. И наоборот, останавливая дыхание более пяти минут, мы останавливаем Ум.

Внутри живых существ единая Прана разделяется и проявляется в виде десяти малых пран — это различные формы грубой энергии. Каждое желание, каждая мысль, любая деятельность пяти органов чувств — всего лишь различные вибрационные состояния Праны.

Во время медитации человек собирает различные виды праны в единую Прану Шакти. Попутно отмечу, что разные планы существования духов и душ — это тоже различные состояния вибрации и проявления Праны. Когда ученые в различных областях науки пытаются открыть что-то новое — они пытаются лишь контролировать своим умом Прану, но не понимают этого. Давно замечено, что своими мыслями каждый большой ученый, умеющий концентрировать свою мысль на одном, влияет на результат опыта. Он получает то, к чему стремится, ибо его ум рождает нужную ему мыслеформу. Мыслеформа руководит праническими токами, а те, в свою очередь, проявляются на физическом плане в виде химических реакций между веществами. То есть ум ученого через сгущение Праны материализует предмет изучения. Поэтому одни и те же опыты у великих людей заканчиваются с различными результатами.

Любое обычное и необычное проявление энергии — это проявление Праны. Сиддхи говорят, что пранаяма включает в себя как все физические, так и надфизические науки. Прана проявляется в виде ментальной энергии и может управляться только при помощи ума. Методы управления внешней Праной (проявленными силами природы) называют физической наукой, а внутренней Праной — пранаямой.

Одна из функций Праны на Земле — дыхание. Вибрация Праны в легких заставляет человека дышать. Мать всех сил в теле человека — это Прана Шакти, или иначе Кундалини, которая заключается в самой нижней чакре, в Муладхаре. Здесь, в копчике, находится центр и хранилище проявленной Праны, телесных жизненных сил организма. Отсюда выходят два главных психических канала (нади) — Ида и Пингала. Они идут вдоль спины и проходят через все чакры, потом заканчиваются у носовых отверстий. Канал Ида проходит слева от позвоночного столба и проводит отрицательные, лунные токи Праны. Канал Пингала проводит положительные, солнечные токи Праны и расположен справа от позвоночника. Внутри позвоночного столба находится самый важный астральный канал — Сушумна. У обычных людей Сушумна-нади не работает, так как вход в Сушумну для пранических токов надежно закрыт в Муладхаре особым тонким веществом. Такая астральная преграда для токов Кундалини называется грандха. Выше по позвоночнику находятся еще две грандхи: одна в сердечной чакре, другая — в Аджне, в шишковидной железе. Не размыв при помощи занятий пранаямами эти грандхи, человек не сможет поднять Кундалини по Сушумне в Сахасрару и войти в Самадхи.

46
{"b":"102098","o":1}