Регулирование ума при начале медитации включает три фазы: вход, пребывание и выход из медитации.

1) Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум.

Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию; вы почувствуете поднятие Жизненного Принципа (Праны) к груди и боль в ней. Нужно расслабить ум, представляя себе Праву спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется и во рту набирается слюна, или становится унылым. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, как сказано выше, используя тело как его опору. Тогда ум станет не грубым и не скользким.

Мы привели методы регулирования ума при начале медитации. Вход в тишину во время медитации происходит путем перехода от грубого состояния в тонкое. Поскольку тело грубее, когда процесс дыхания функционирует внутри него, а ум тоньше, то на 1-м шаге нужно приспособить более грубое к более тонкому и тем успокоить свой ум перед входом в состояние Дхьяны.

2) В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум. Может случиться, что хотя тело отрегулировано, дыхание остается неправильным. Оно может быть, как мы знаем, слышимым, затрудненным или грубым, так что тело надуто. Нужно использовать наши указания, чтобы упорядочить его, сделав непрерывным и столь тонким, чтобы оно было наполовину заметным, а наполовину нет. Бывает также, что тело и дыхание отрегулированы, но ум является плавающим, опускающимся, вялым, либо напряженным и неустановленным. Нашими методами отрегулируйте и нормализуйте ум.

Эти методы не следует применять последовательно, один за другим; либо один из них, либо все должны быть использованы, когда это необходимо, так чтобы тело, дыхание и ум были хорошо упорядочены и не мешали друг другу, обеспечивая гармонию в ходе всей медитации. Если эти трудности устранить, достижение состояния Дхьяны будет обеспечено.

3) При выходе из медитации тело, дыхание и ум надо также регулировать. Практикующий должен "отложить" свой ум и освободить его от этого состояния: откройте рот и, медленно выдыхая, мысленно представьте себе, что воздух покидает психические центры. Встряхните слегка плечи, руки, кисти, голову и шею. Подвигайте ступнями, чтобы расслабить их. Затем разотрите тело обеими руками, потрите ладони друг о друга и положите их на глаза, прежде чем открыть их. Нужно подождать, пока тело охладится, не покидая сиденье. Иначе, хотя ум и будет стабилизирован во время медитации, резкий выход из этого состояния может оставить в теле нечистый элемент, который вызовет головную боль или ревматизм в суставах. При своей следующей медитации вы будете чувствовать себя взволнованным, а ум – ощущать нетерпение окончить ее как можно скорее. Этот метод регулирования тела, дыхания и ума перед выходом из состояния медитации обеспечивает возвращение из тонкого в более грубое состояние.

Выше описаны совершенные методы входа, пребывания и выхода из состояния тишины. Обратимся к Гатхе:

Лотосовая Сутра учит: "Все Бодхисаттвы на этом Соборе в течение бесчисленных Калыт, десятков и сотен тысяч Вечностей прилежно практиковали пыл и благоговение, которые дали им возможность входить, пребывать и выходить из бесчисленных состояний Самадхи, приобретая таким образом великие трансцендентальные силы. Все это возможно благодаря неуклонно чистой жизни и искусной практике всех превосходных методов (Дхарм)".

Практику Чжи Гуань обусловливают пят правил: 1) Обет воздержания от всякого светского ложного мышления, чтобы осуществить все Двери Дхармы посредством Дхьяны и Мудрости (Праджни). Это также называется правильным решением, правильным обетом и восхищением или любовью к Дхарме. Это означает "решение" практикующего в его "обете" найти "восхищение и любовь" ко всем глубоким Дверям Дхармы; отсюда вытекает обет. Как сказал Будда, обет существенен для всех превосходных Дхарм; 2) Неуклонное усердие в строгом соблюдении всех запрещений, чтобы всегда избегать 5 ширм без скольжения назад до и после полуночи. Такое усердие подобно трению двух кусков дерева, которое нужно продолжать, пока не вспыхнет огонь; 3) Воспоминание о том, что мир обманчив и достоин презрения, тогда как Дхьяна и Праджня являются двумя драгоценными вещами, достойными уважения. Если достигнута Дхья-на-Самадхи, то практикующий будет в состоянии развить трансцендентальную Мудрость, приобрести Сиддхи (сверхмировые силы), достигнуть всеобщего Просветления и освободить живые существа. Это самая превосходная вещь, отсюда правильное воспоминание; 4) Искусное различение, которое отличает земное счастье от Блаженства в Дхьяне-Мудрости с вытекающей отсюда потерей или выигрышем. Это позволяет практикующему осознать, что на Земле существует больше страданий, чем счастья, мирская жизнь обманчива и нереальна – отсюда проигрыш; блаженство в Дхьяне – Мудрости, которая находится вне земного потока, – неактивно, тихо и беспредельно; оно выше рождений и смертей и свободно навсегда от всех несчастий – отсюда выигрыш. Эта способность различать между двумя планами и называется искусным различением; 5) Ясное единение Ума, посредством которого практикующий может видеть отчетливо, что мир обманчив и отталкивающ, а заслуги от Дхьяны и Праджни драгоценны и возвышенны. Поэтому нужно практиковать Чжи Гуань с единичным умом, твердым и неразрушимым, как алмаз (Ваджра), умом, который не сможет быть отклонен ни еретиками, ни небесными демонами и который откажется скользить назад даже тогда, когда результат будет казаться достигнутым. Это – единичность ума.

Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности.

А. Практика Чжи Гуань в медитации. Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая для изучающих Дао, Ниже изложим этот метод медитации, имеющий 5 целей: а) овладение грубым и взволнованным умом; б) исправление опускающегося и плавающего ума; в) стабилизация ума, как того требует обстановка; г) нормализация тонкого ума; д) взаимное уравновешивание Дхьяны и Мудрости. Рассмотрим эти цели подробнее.

а) Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом. Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и неустановлен. Чтобы устранить эти состояния, надо пракиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается.

Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи:

(1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне".

(2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум". Эти два метода относятся к феноменальному миру и не нуждаются в дифференциации. (Феноменальная или внешняя активность противоположна ноуменальному принципу.)