Подобно оленю, пойманному львом, вы не сможете надеяться на свое спасение, хотя в этой жизни вас и будут одолевать сомнения; вы должны радоваться в совершенной Дхарме, подобно тому, кто на перекрестках выбирает путь, оказавшийся наиболее подходящим. Одна сильная вера даст возможность войти в ум Будды, но без веры никакого блага из нее не извлечь. Поэтому, когда сомнение известно как ложное, его следует отбрасывать".

Вопрос: "В мире очень много зла, почему вы настаиваете на удалении только пяти из них?"

Ответ: "Эти 5 ширм включают 3 яда и представляют группу из 4 главных расстройств (Клеша), включающих все виды загрязнений. Эта группа включает: желания, которые мешают; гнев и негодование; сонливость и сомнения, вызванные глупостью; беспокойство и скорбь. Каждая основная Клеша содержит 21 тыс, зол ( 250 предписаний для монахов, умноженных на 4 состояния – ходьбы, стояния, лежания и сидения; это умножается на 3 склонности – ересь, сомнение и отсутствие определенного решения, затем умножается на 7 дел: убийство, кража, похоть, ложь, лицемерие, грубая речь и грязный язык).

4 группы главных расстройств вместе включают 84 тыс. зол. Поэтому удаление от 5 ширм разрушает все 84 тыс. зол. Тот, кто совершает это, подобен должнику, который свободен от всех долгов, или излечившемуся больному; голодающему, попавшему в страну, где полно всякой пищи, или человеку, который спасся от разбойников и находится вне опасности. Тот, кто освободился от 5 ширм, наслаждается покоем и счастьем. Когда солнце и луна скрыты пылью, дымом, облаками, туманом или затемнением, они теряют свой блеск. Так и ум человека находится в темноте, когда скрыт за 5 ширмами.

Перед тем, как сесть в медитацию, чтобы практиковать Дхарму всех Будд прошлого, настоящего и будущего в 10 направлениях, начинающий должен дать Великий обет освобождения всех живых существ и поисков Высшего Состояния Будды с умом, твердым как алмаз, направленным к совершенствованию всех Дхарм Будды без малейшего скольжения назад. Затем, сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм: о всех хороших, плохих и нейтральных (незафиксированных) вещах; внутренних органах чувств, данных внешних чувств и ложных познаниях; всех земных тревогах и огорчениях; и всех причинах и последствиях рождений и смертей в Трех Обителях Существования, которые создаются умом. По этому поводу Дашабхуму Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена".

Если ум освобожден от осквернения и привязанности, то всякая Самсара, производящая кармические действия, придет к концу. Лишь после такой медитации может быть начата следующая практика регулирования пищи, сна, тела и ума. Что означает "регулирование"? Проиллюстрируем. Горшечник, который хочет делать глиняную посуду, должен сначала приготовить подходящую глину, которая не слишком твердая, не слишком мягкая, чтобы ее можно было класть в форму; игрок на лютне должен прежде настроить струны, лишь затем воспроизводить мелодии. Аналогично, при контроле над умом должны быть отрегулированы следующие 5 вещей: сон, пища, тело, дыхание и ум, чтобы потом возникла возможность для появления невозмутимой тишины, иначе внутренне превосходные качества не смогут проявиться.

1) Регулирование пищи.

Следует употреблять ровно столько пищи определенного качества, сколько нужно, чтобы войти в состояние Дао. Если пищи будет слишком много, то желудок переполнен, что затрудняет дыхание. Неправильное дыхание приводит к блокировке внутренних психических центров, и ум загрязняется; возникнет препятствие для медитации. Если пиши недостаточно, желудок, будучи неполным, приведет ум и его состояние "Я" к неустойчивости. Эти состояния помешают осуществить Дхьяну.

Нечистая пиша вызывает замешательство ума и неспособность к распознаванию. Дурная пища вызывает болезнь и дисгармонию 4 стихий, Ученик поэтому должен быть очень внимательным к пище, занимаясь медитацией. Поэтому Сутра говорит: "Если тело в порядке, то Дао преуспевает. Если пища и питье правильно регулируются, то практикующий испытает счастье в спокойном тихом уме. Это Учение всех Будд".

2) Регулирование сна.

Сон вытекает из невежества, которое скрывает ум. Излишний сон никогда не должен поощряться. Кто спит слишком много, не только не овладеет практикой Святой Дхармы, но потеряет способность медитировать, ибо его ум станет беспорядочным и все хорошие корни исчезнут. Поэтому следует пробудиться к жизни и регулировать сон, поддерживая дух высоким и ум чистым для пребывания; в Святом Состоянии, ведущем к проявлению невозмутимой тишины. Поэтому Сутра говорит:

"Самосовершенствование не должно быть прекращено до или после полуночи, и привычка спать не должна получить дозволения, чтобы не сделать жизнь проходящей бесполезно. Следует думать о разрушительном огне преходимости, который сжигает весь мир, и стремиться освободиться от него как можно скорее, вместо того, чтобы предаваться ему".

3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума.

Три вида практики должны быть нераздельными. Но предварительный, промежуточный и окончательный методы отличаются друг от друга; отсюда и различие между входом и выходом из медитации. Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, а коща ученик сядет медитировать, – растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно ре-лаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации.

Перед медитацией нужно так расположить подушки, чтобы на них было удобно долго сидеть. Затем правильно сядьте в полулотос или позу лотоса. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос. Это повторите несколько раз. Рот должен быть закрыт, а верхние губа и зубы должны касаться нижних губы и зубов, язык касается неба. Закройте глаза, чтобы выключить свет.

В Падмасане нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Это – адекватный способ регулирования тела при начале медитации. Следует избегать при этом напряжения и размягчения.

Регулирование дыхания при медитации. Есть 4 способа дыхания: слышимое, затрудненное, грубое и спокойное. Правильное – лишь последнее. Если дыхание заметно уху, то оно – слышимое. Если в медитации дыхание хотя и не слышно, но не свободное, с препятствиями, то оно затрудненное. Дыхание свободное и не слышное в медитации, но не тонкое, называется грубым. Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное.

Слышимое дыхание сотрясает тело; затрудненное связывает вас; грубое утомляет, а спокойное успокаивает ум. При первых трех дыхание не отрегулировано. Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается. Отрегулированное в начале медитации дыхание – не грубое (с препятствиями) и не гладкое (ускользающее).