Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету.

Вы становитесь врачевателем который исцеляет себя и другого человека.

Если же вы не понимаете это, то будете полагать, что не отвечать гневом может лишь болван.

(Сутра из 42 глав, Таишо 784)

Фраза «в том, в ком нет гнева» относится к тем людям, в подсознании которых нет семян гнева. Мы гневаемся прежде всего из-за семян гнева, которые мы носим в себе. Возможно, эти семена нам передали наши родители или общество. Даже небольшое раздражение может вынести этот гнев на поверхность. Человек без семян гнева может улыбаться независимо от того, что ему говорят.

«Когда вы стараетесь смотреть глубоко и контролировать себя, то пребываете в покое, свободе и безопасности». Люди, которые умеют контролировать себя, не попадают в круговорот гнева. Понимание, которое они получают благодаря тому, что смотрят глубоко, защищает их ум и тело. Смотря глубоко, мы взращиваем любовь, сострадание, радость и уравновешенность.

«А тот, кто обижает другого человека в ответ на его оскорбления, вредит как себе, так и тому человеку». Когда кто-то кричит на вас, а вы в ответ начинаете кричать на него, то страдаете от этого вы сами, а также и тот человек, и гнев продолжает усиливаться. Не позволяйте себе поступать таким образом. Такое поведение только вредит обеим сторонам.

«Если вы чувствуете обиду, но не обижаете другого человека, значит вы поистине одержали победу. Ваша духовная практика и эта победа — все это благотворно для вас обоих». Когда вы вредите кому-то, то ваша недоброжелательность к другому человеку приведет лишь к увеличению страданий. Если вы будете выполнять осознанное дыхание, то благотворно воздействуете на обе стороны.

«Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету». Когда вы смотрите глубоко, то видите, что другой человек гневается из-за того, что ему недостает осознанности, из-за неправильного понимания, или же из-за того, что эти семена гнева передали ему его родители, предки, общество. Такое понимание сразу же принесет вам покой, радость и свободу.

«Вы становитесь врачевателем, который исцеляет себя и другого человека». Когда кто-то гневно кричит на вас, а вы отвечаете ему улыбкой, без всякого гнева, тогда к этому человеку, возможно, со временем вернется здравый смысл, и в конечном итоге он освободится от своего гнева. Вы исцеляете себя и других людей от недуга словно искусный врачеватель.

«Если же вы не понимаете это, то будете полагать, что не отвечать гневом может лишь болван». Некоторые люди кричат: «Дай ему сдачи! Никому не позволяй говорить с тобой в таком тоне!», и все же они еще не понимают глубокое учение Будды. Когда вы чувствуете, что в вас возникает гнев, не забудьте снова начать отслеживать свое дыхание. Возможно, другой человек увидит, что вы практикуете, и даже извинится. Очень полезно регулярно вспоминать это стихотворение.

Мы молимся, чтобы наша обыденная жизнь была свободна от препятствий и боли. Мы надеемся на то, что гнев не возникнет. Но если он все же возникнет, мы умеет справиться с ним. В этой медитации любви из Вишуддхимагги «гнев, помрачение, страх и тревога» относится ко всем недобродетельным, отрицательным состояниям ума, которые пребывают в нас и отнимают у нас покой и счастье. Гнев, страх, тревога, одержимость, жадность и неведение — вот основные виды помрачения наших дней. Если мы живем сознательно, то умеем справиться с ними, и тогда наша любовь превращается в благотворное поведение.

Развивайте внимательное исследование на протяжении всего дня, когда вы выполняете сидячую медитацию или медитацию ходьбы, когда вы работаете или остаетесь дома. Таким образом, вы откроете подлинную природу пяти скандх: форму, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Вы увидите условия, которые сделали вас таким, какие вы есть, и тогда вам будет легче принять себя вместе со своими страданиями и радостями. Любить значит прежде всего принять себя таким, какой вы в действительности есть. Самопознание — вот первая практика любви.

Следующие три упражнения представляют собой продолжение медитации любви, описанной в Вишуддхимагге-.

«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви.

Да научится он (она) смотреть на себя глазами понимания и любви.

Да научатся они смотреть на себя глазами понимания и любви».

«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья.

Да научится он (она) признавать и принимать свои семена радости и счастья.

Да научатся они признавать и принимать свои семена радости и счастья».

«Да научусь я определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.

Да научится он (она) определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения.

Да научатся они определять и видеть в себе источники гнева, страстного стремления и заблуждения».

Когда прошлой зимой жители Сливовой Деревни практиковали медитацию любви, одна молодая женщина-юрист сказала мне: «Когда я медитировала на своего возлюбленного, то поняла, что уже меньше люблю его. А когда я медитировала на человека, который мне не нравится, то неожиданно начала ненавидеть себя». До медитации ее любовь к своему мужчине была такой страстной, что она не могла увидеть его недостатки. Во время медитации она стала видеть его яснее и поняла, что он вовсе не такой совершенный, каким казался ей прежде. Она сказала, что стала меньше любить его, но в действительности теперь она любила его так, что в ее переживании было больше маитри и каруны. Она смогла осознать его страдания, поэтому ее любовь углубилась и стала более здоровой. Она смогла дышать свободнее и позволила и ему дышать свободнее. Несмотря на то, что она сказала: «Я люблю его меньше», я все же думаю, что она подразумевала, что любит его больше.

И она также по-новому стала воспринимать человека, которого терпеть не могла. Она вдруг увидела ряд причин, по которым он так себя вел, и поняла, что она причиняла ему много душевной боли, реагируя жестко на его слова и поступки. Ее слова доказывали, что она действительно духовно развивается.

«Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и любви». Мы снова начинаем с себя для того, чтобы понять свою подлинную природу. До тех пор пока мы отвергаем себя и продолжаем вредить своему телу и уму, нет никакого смысла говорить о любви и приятии других людей. С помощью осознанности мы сможем выявлять свой обычный образ мысли и содержание наших мыслей. Иногда наши мысли бегут по кругу, и нас охватывает недоверие, пессимизм, конфликт, печаль или ревность. Когда наш ум будет вести себя подобным образом, наши слова и поступки сами собой проявят эти характеристики ума и причинят вред как нам, так и другим. Духовная практика предписывает проливать свет осознанности на свой обычный образ мысли, чтобы мы ясно увидели их. Когда возникает мысль или идея, мы осознаем ее и улыбаемся ей. Этого может оказаться достаточно для того, чтобы она исчезла. Надлежащее внимание (ёнисо манасикара) приносит нам счастье, покой, ясность и любовь. Ненадлежащее внимание (аёнисо манасикара) наполняет наш ум печалью, гневом и предубеждением. Осознанность помогает нам практиковать надлежащее внимание и культивировать семена покоя, радости и освобождения в нас.

В буддизме ум (манас) уподобляют обезьяне, которая скачет по веткам, постоянно увлекая нас в темный мир боли и страданий. Духовно развиваясь, мы должны проливать свет осознанности на пути нашего ума для того, чтобы увидеть их ясно и помешать своему уму бродить по путям ненадлежащего внимания. Всякий раз, когда мы слышим слова свидетеля какого-то события, наше внимание может быть как надлежащим, так и ненадлежащим. Если мы осознанны, то поймем, какого рода наше внимание, станем увеличивать надлежащее внимание и уменьшать ненадлежащее внимание, отмечая про себя: «Я осознаю, что это ненадлежащее внимание не принесет пользу ни мне, ни тем, о ком я забочусь». Если мы умеем поддерживать спокойное, радостное состояние ума, тогда наши слова и поступки будут излучать покой и счастье. Мы станем как себе, так и многим другим людям настоящим другом.