Какой наиболее эффективный способ практики Упражнений для развития осознанности? Я не знаю. Я до сих пор учусь вместе с вами. Мне нравится фраза, которая использована в тексте о Пяти Упражнениях для развития осознанности: «Изучать способы». Нам известно не все. Но мы можем уменьшить свое неведение. Конфуций сказал: «Если вы знаете о том, что ничего не знаете, значит вы начали познавать». По моему мнению, именно так и нужно практиковать. Нам следует быть скромными и открытыми для того, чтобы мы могли учиться вместе. Нам нужна Сангха, духовная община, которая будет поддерживать нас. И нам нужно поддерживать тесную связь со своим обществом для того, чтобы хорошо выполнять Пять Упражнений для развития осознанности. Многих современных трудностей не было во времена Будды. Поэтому мы должны вместе думать, как развивать мудрость, которая поможет нам и нашим детям обрести цельную, счастливую и здоровую жизнь.
Когда кто-то спросит вас: «Ты чем-нибудь интересуешься? Ты думаешь обо мне? Тебя волнует жизнь? Ты беспокоишься о судьбе нашей планеты?», вашим лучшим ответом ему будет практика Пяти Упражнений для развития осознанности. Так вы будете учить не только словами, но и своими поступками. Если вы в самом деле человек неравнодушный, тогда я прошу вас практиковать эти упражнения для того, чтобы оберегать и себя, а также других людей и существ. Практику Пяти Упражнений для развития осознанности можно считать практикой любви. Мы выполняем данные упражнения, когда действительно любим, заботимся о людях и оберегаем их.
Эти упражнения показывают наше желание любить и защищать. Они представляют собой плод практики осознанности и представлены в совершенно конкретном виде. Если мы будем прилежно выполнять эти упражнения, тогда нас, а также наших детей и внуков ждет хорошее будущее.
Глава 12
Духовная община (Сангха)
Очень трудно, если вообще возможно ступать по пути любви и понимания без сангхи, общины друзей, которые практикуют вместе с вами. На моей родине, во Вьетнаме, есть такая поговорка: если тигр спустится с горы, люди поймают его и убьют. Практика без сангхи подтверждает эту поговорку. Общество так сильно воздействует на нас, что мы склонны забываться, поэтому мы нуждаемся в поддержке друзей, которые могут помочь нам реализовать свое самое глубокое желание любить других людей и помогать им.
В Мадхъяма Агама и Маджхима Никая есть сутра, которую написал Преподобный Маудгальяяна. Она звучит так: «Если вы практикуете вместе с друзьями, но привязаны к какому-то вредному желанию, то ваши друзья, возможно, именно поэтому не хотят говорить с вами и нехотя дают вам советы или учат вас. Вы пребываете в плену вредного желания, поэтому теряете возможность учиться у сангхи, брать у нее наставления». Маудгальяяна советует нам глубоко исследовать себя. Он говорит, что, когда нас глубоко захватывает какая-то сильная дурная привычка, наши друзья не могут ничего посоветовать нам или как-то помочь нам, поэтому мы попадаем в затруднительное положение. Мы не желаем слушать друзей, поэтому их симпатия к нам уменьшается, и мы теряем возможность изменить свое поведение.
В прошлом году в нашу Сливовую Деревню приехал один вьетнамец, гражданин Голландии. Он сказал нам: «Мои дети не захотели приехать к вам, потому что они попали в ловушку недобродетельных желаний». Не то чтобы они больше не уважали своего отца и не заботились о нем. Они привезли его на машине из Голландии в Париж и помогли ему сесть на поезд до Сливовой Деревни. Просто они попали в паутину горестей, и он не мог помочь им. Иногда, когда мы попадаем в сеть нездоровых желаний, нам кажется, что мы ступаем по пути счастья. Согласно Самиддхи Сутре, такой самообман всегда приводит к страданиям. Для того чтобы освободиться из ловушки недобродетельных желаний, необходимо медитировать, духовно развиваться. А для того чтобы мы стали сильными и достаточно свободными с тем, чтобы освободиться и помочь другим людям, нам нужно любящее сердце, ясное понимание и великая внутренняя сила, иначе мы будем лишь беспокоиться.
Каждый человек в духовной общине должен спросить себя: «А я угодил в свою сеть вредных желаний? Я попал в паутину недобродетельного поведения?» Маудгальяяна особо подчеркивает именно такой тип самоанализа.
В сангхе мы всегда ищем и создаем добродетельные радости в своей обыденной жизни. Мы не можем позволить себе любить меньше, чем двадцать четыре часа в сутки. Четыре Неизмеримых Ума представляют собой четыре самадхи (концентрации), в которых мы должны пребывать днем и ночью. Учения Будды нужно изучать и практиковать для того, чтобы понять, как мы можем любить друг друга и помогать людям находить выход из неприятных ситуаций.
Многие семьи расколоты, поэтому ее члены уподобляются островам. Иногда двадцатилетний человек хочет жить независимо от своей семьи, потому что не находит там нежность и душевное тепло родных, ему там душно. Учение о Четырех Неизмеримых Умах нужно перевести в конкретные практики, которые смогут использовать родители и матери, сыновья и дочери, братья и сестры.
Нам нужно использовать свое понимание и любовь для того, чтобы обнять даже тех, кого мы считаем своими врагами. В Аватамсака Сутре раздел о Самантабхадре включает такую фразу: «Я обязуюсь лишь оставаться здесь, в стране глубоких страданий, на протяжении бесчисленных жизненных сроков для того, чтобы облагодетельствовать всех живых существ». Мы просим Будд и бодхисатв оставаться с нами в каждом нашем воплощении для того, чтобы спасать всех живых существ, которые погружены в море страданий. В Молитве о защите и преображении мы говорим: «Вместе с сангхой, я даю обет оставаться в этом мире долгое время для того, чтобы помогать живым существам». Таков дух крепкой связи. Иногда я говорю парам, которые хотят развестись: «Дело не в том, хотите вы развестись или жить вместе. Главный вопрос касается вашего ума. Возможно, вы не можете решиться на развод, но и жить вместе вам уже невмоготу. Вы не можете принять решение ни “за”, ни “против”».
Вы можете подумать, что счастье возможно только в будущем, но если вы научитесь не суетиться, то увидите, что у вас очень много причин быть счастливым прямо сейчас. Вы можете жить только в это самое мгновение. Прошлое уже миновало, а будущее еще не наступило. Только в нынешний миг мы можем воспринимать жизнь, можем жить в полную силу. Наш родной дом пребывает прямо здесь, в этом самом мгновении. И это понять не трудно. Нам нужно лишь немного поучиться, чтобы понимать такие вещи. Практикуя осознанное дыхание, возвращаясь в настоящее мгновение, мы можем жить в полную силу прямо сейчас и воспринимать чудеса жизни, радость и покой — все это доступно в настоящем миге.
Мы не можем исследовать глубоко до тех пор, пока не остановимся и не начнем пребывать в настоящем миге. Нам не нужно бежать в будущее для того, чтобы стать счастливыми. Царство божье доступно нам прямо здесь и сейчас. Мы можем понять это во время сидячей медитации или медитации ходьбы, во время совместной трапезы. Мы возвращаемся к настоящему мигу и в полной мере пребываем в нем. Когда мы умеем делать это, то начинаем воспринимать жизнь яснее. В настоящем мгновении есть страдание, но также есть и покой, уравновешенность, свобода. Мы счастливы, когда в нашем сердце царит покой. Всякая духовная практика должна приносить нам покой, уравновешенность и свободу. Все это делает нас счастливыми.
Мы должны смотреть своими «глазами сангхи» для того, чтобы знать, что делать, а чего не делать для пользы людей. Мы не сможем ничего добиться в одиночестве. Мы можем быть лишь звеном в общей цепочке всех людей, в том числе наших предков и будущих поколений. Наше «я» состоит из элементов «не-я». Наши печали и горести, наши радости и покой — все это укоренено в обществе, природе и тех людях, с которыми мы живем. Если мы живем сознательно и глубоко исследуем себя, то видим природу взаимозависимости. Я надеюсь, что духовные общины, сангхи, станут здоровыми семействами. Нам нужно создать атмосферу, в которой люди смогут успешно практиковать. Межличностные отношения — вот ключ. С помощью даже одного человека вы можете развивать уравновешенность, со временем вы сможете подружиться и с другими людьми. Осознав, что мы ищем любовь, члены сангхи станут обращаться с нами так, чтобы помочь нам укорениться. В духовной семье мы получаем вторую возможность укорениться.