В прошлом люди жили в больших семьях. Наши дома окружали деревья и гамаки, люди в определенный час дня отдыхали вместе. Малая семья — относительно недавнее изобретение. У супругов рождаются один или два ребенка. Когда родители сталкиваются с какими-то трудностями, в доме возникает тяжелая атмосфера, но укрыться некуда, негде вздохнуть полной грудью. Даже если ребенок спрячется в ванной комнате, он ощутит душевную тяжесть и там. В наше время многие дети растут с семенами страданий. Если мы не изменим положение вещей, они передадут эти семена своим детям.
В нашей Сливовой Деревне дети находятся в центре внимания. Каждый взрослый человек ответственен за то, чтобы дети чувствовали счастье и безопасность. Мы знаем, что, если будут счастливы дети, тогда и взрослые будут счастливы. Я надеюсь, что подобные духовные общины появятся и на Западе. Тогда люди ощутят тепло и аромат большой семьи, присутствие братьев и сестер, дядей и теть. Наши дети воспринимают всех взрослых как своих родителей. Мы должны работать вместе для того, чтобы найти способ помочь друг другу. Если мы сможем сделать это, тогда все будут наслаждаться практикой.
В современном мире, в котором отношения между людьми отягощены разными сложностями, пары сразу же после свадьбы задумываются о разводе. Некоторые люди женятся и разводятся несколько раз. Как нам создать общины, которые будут поддерживать пары, семьи, родителей-одиночек? Как нам внедрить духовную общину в семью, а семью — в духовную общину?
Возможно, какая-то мать-одиночка полагает, что ей нужна поддержка какого-нибудь мужчины, потому что сама она недостаточно сильна. Но многим мужчинам самим недостает силы. Если женщина выйдет замуж за слабого мужчину, то потеряет свою устойчивость. Когда мать-одиночка приезжает в Сливовую Деревню практиковать, мы уговариваем ее опираться на собственные силы. Если она станет гоняться то за одним, то за другим холостяком, то потеряет свою устойчивость, и тогда ее дети будут расти без крепкого основания. Это верно в отношении всех людей. Не ищите прибежище в непостоянных вещах. В противном случае вы потеряете свою устойчивость. Исследуйте свое прибежище. Устойчиво ли оно?
Если вы будете воспитывать своих детей в радости, то сможете поделиться плодами своей практики со многими людьми. Воспитание детей это дверь Дхармы. Нам нужно устраивать ритриты и семинары для того, чтобы обсуждать лучшие способы воспитания наших детей. Мы не принимаем древние способы воспитания детей, но и современные способы еще не успели придумать. Нам нужно развивать свою практику и делиться опытом для того, чтобы открыть в семейной жизни новые измерения. Сочетая свою семью с духовной общиной, мы сможем создать успешную общественную модель. Мы привозим в сангху своих детей, и все мы получаем от этого пользу. Если мы уподобим духовные общины большим семьям, тогда старшие не будут жить отдельно от остального общества. Престарелые люди любят качать на руках детей и рассказывать им сказки. Если мы сможем добиться этого, тогда все будут счастливы.
Один четырнадцатилетний юноша, который практиковал в нашей Сливовой Деревне, рассказал мне историю. Он сказал, что каждый раз, когда он спотыкался и больно падал, его отец кричал на него. Мальчик дал обет, что, когда он вырастет, то не будет вести себя так, как его отец. Но однажды его маленькая сестра играла с другими детьми, упала с качелей и поранила коленку. И этот парень не на шутку разгневался. Колено сестры кровоточило, и ему очень захотелось закричать: «Тупица! Разве можно быть такой дурой?» Но он успел сдержать себя. Юноша практиковал осознанное дыхание, поэтому сумел распознать свой гнев и не дать ему выйти наружу.
Пока взрослые ухаживали за его сестрой, промывали ей рану и повязывали бинт, он медленно отошел и начал созерцать свой гнев. Неожиданно он понял, что стал точно таким же, как и его отец. Он рассказывал мне: «Я понял, что, если не смогу одолеть в себе гнев, то передам его своим детям». Парень осознал, что его отец получил семена гнева от своих родителей. Для четырнадцатилетнего подростка такое озарение очень ценно. Он практиковал, поэтому смог ясно понять, в чем дело. Помирившись со своими внутренними родителями, мы получаем возможность помириться и со своими настоящими родителями.
Тем людям, которые оторвались от своей семьи, культуры, общества, порой довольно трудно духовно развиваться. Даже если они активно медитируют несколько лет, все равно им трудно преобразиться, так как они остаются отчужденными. Нам нужно установить связь с другими людьми. Буддистская практика должна помочь нам возвратиться домой и принять самое лучшее в своей культуре. Восстанавливая связь со своими корнями, мы можем научиться глубокому анализу и сострадательному пониманию. Практика — не для одиночек. Мы практикуем вместе со своими родителями, предками, детьми и внуками.
Мы должны освободить своих внутренних предков. Если мы можем предложить им радость, покой и свободу, то одновременно предлагаем радость, покой и свободу самим себе, а также нашим детям и внукам — все это происходит одновременно. Благодаря этому мы устраняем все границы и разграничения, создаем мир, в котором почитаются все традиции.
Когда мы глубоко соприкасаемся с настоящим мгновением, то также соприкасаемся и с прошлым, поэтому весь вред, причиненный в прошлом, можно исправить. Заботясь о будущем, мы заботимся и о настоящем. Я знаком с одной француженкой, которая ушла из дома в семнадцать лет и переселилась в Англию, потому что очень рассердилась на свою мать. По прошествии тридцати лет она прочла книгу о буддизме и захотела помириться с матерью. А ее мать тоже думала о примирении. Но каждый раз, когда они встречались, у каждой из них случался взрыв негодования. Они много лет взращивали в себе семена страданий, и эти семена стали составной частью колеса страданий. Желания помириться недостаточно. При этом нам нужно духовно развиваться.
Я пригласил ее в Сливовую Деревню, где она могла выполнять сидячую медитацию, медитацию ходьбы, осознанно дышать и внимательно пить чай. Благодаря такой ежедневной практике женщина научилась контролировать свои семена гнева. Она практиковала несколько недель, а потом написала матери письмо с предложением помириться. Ей было легче написать такое письмо в отсутствии матери. Мать прочла ее письмо и вкусила плод практики дочери. В конце концов они помирились.
Мы должны каждый день жить так, чтобы в каждую минуту «начинать жить заново». Если все люди будут духовно развиваться, тогда они смогут надеяться на хорошее будущее. Глубоко исследуйте себя для того, чтобы суметь обновляться. Для нас самое главное искусство — учиться строить сангху. Даже если мы умеем хорошо медитировать и хорошо разбираемся в сутрах, то все равно не сможем никому помочь, если не умеем строить духовную общину, сангху. Мы должны так организовывать духовную общину, чтобы люди в ней были счастливы, чтобы они могли открыто общаться. Мы должны заботиться о каждом человеке, постоянно осознавая его боль, трудности, стремления, страхи и надежды, чтобы его (ее) жизнь была спокойной и счастливой. А для этого нужно время, энергия и сосредоточение.
Каждый из нас нуждается в духовной общине. Если у нас еще нет хорошей сангхи, тогда мы должны потратить свое время и силы на ее создание. Если вы психотерапевт, врач, социальный работник или эколог, тогда вам обязательно нужна сангха. Без духовной общины у вас не будет твердой опоры, и вы быстро сгорите. Психотерапевт может среди клиентов, которые уже преодолели свои трудности и считают этого врача своим другом, выбрать духовных братьев и сестер, чтобы сформировать группу людей, которые практикуют как сангха, практикуют вместе в мире и радости, в семейной атмосфере. Сангха может помочь вам в трудные минуты жизни. Вашу способность помогать людям можно определить, просто оглядев окружающих вас людей.
Я встречал психотерапевтов, которые не ладили со своими родственниками, и я очень сомневаюсь в том, что эти врачи могут помочь нам, если в том возникнет потребность. Я предложил им создать сангху. Среди членов этой сангхи были и те, кто исцелился от своего недуга и подружился с врачом. Сангха это место встречи и совместной практики. Члены духовной общины могут следить за дыханием, жить в осознанности и покое, в атмосфере радости и любящей доброты. Психотерапевт будет находить духовную поддержку в общине. Не только духовные искатели и психотерапевты должны учиться искусству построения сангхи, каждый из нас нуждается в этом. Я не верю, что вы уйдете очень далеко без духовной общины. Меня питает моя сангха. Любое достижение, которое я вижу в своей духовной общине, воодушевляет меня и придает мне сил.
