Без понимания ваша любовь не будет настоящей. Вы должны быть внимательными для того, чтобы видеть и понимать потребности, стремления и страдания того, кого вы любите. Все мы нуждаемся в любви. Любовь приносит нам радость и благополучие. Она такая же естественная, как воздух. Нам нужен свежий воздух для того, чтобы быть счастливыми и здоровыми. Деревья любят нас. Нам нужно, чтобы деревья были здоровыми. Для того чтобы ощущать любовь к себе, нам нужно самим любить, а значит и понимать. Для того чтобы наша любовь сохранялась, мы должны знать, как поступать, а как не поступать, чтобы защитить воздух, деревья, своих любимых.
Слово «маитри» можно перевести как любовь или любящая доброта. Некоторые буддисты предпочитают словосочетание «любящая доброта», поскольку слово «любовь» кажется им опасным. Но я предпочитаю слово «любовь». Иногда слова заболевают, и тогда мы должны лечить их. Мы пользуемся словом «любовь», когда говорим о своем аппетите или желании — например, «я люблю огурцы». Нам следует обращаться с языком осторожнее. Слово «любовь» замечательное, мы должны восстановить его первоначальный смысл. Слово «маитри» происходит от слова «митра», которое переводится как друг. В буддизме любовь это прежде всего дружба.
Во всех нас есть семена любви. Мы можем развивать этот чудесный источник энергии, питать безусловную любовь, которая ничего не ожидает взамен. Когда мы глубоко понимаем какого-то человека, даже того, кто причинил нам вред, мы не можем не любить его (ее). Будда Шакьямуни сказал, что Будду следующего эона будут звать Майтрейя, Буддой Любви.
СОСТРАДАНИЕ (КАРУНА)
Вторая составляющая подлинной любви — каруна, то есть намерение и умение уменьшать и преображать страдания, а также устранять печали. Слово «каруна» обычно переводят как сострадание, но это не совсем точно. Слово «сострадание» состоит из двух частей: «со», то есть вместе с кем-то, а также «страдание». Но нам не нужно страдать для того, чтобы избавить другого человека от страдания. Например, врачи умеют освобождать своих пациентов от страданий, не переживая лично тот же недуг. Если мы будем сами мучиться, то подорвем свои силы и не сможем никому помочь. Но раз более удачного слова мы пока что не нашли, я предлагаю переводить слово «каруна» как сострадание.
Для того чтобы развить в себе сострадание, нам нужно практиковать осознанное дыхание, внимательное слушание и пристальное всматривание. Сутра Лотоса описывает, как бодхисатва Авалокитешвара «смотрит на мир сострадательными глазами и внимательно слушает горестные причитания людей всего мира». Сострадание подразумевает глубокую отзывчивость. Вы знаете о том, что другой человек страдает, поэтому сидите около него. Вы пристально смотрите и внимательно слушаете его, чтобы ощутить его боль. Вы устанавливаете глубокую связь, глубокое общение с этим человеком, и уже только благодаря этому ему становится немного легче.
Одно сострадательное слово, действие или мысль может уменьшить страдания человека и принести ему радость. Одно слово может подарить покой и уверенность, развеять сомнения, помочь человеку избежать ошибки, помириться или открыть дверь к освобождению. Один поступок может спасти человеку жизнь или помочь ему извлечь пользу из редкой возможности. Одна мысль может сделать то же самое, потому что мысли всегда ведут к словам и поступкам. Благодаря состраданию в нашем сердце каждая мысль, слово или поступок может вызвать чудо.
Когда я начал интересоваться буддизмом, то не понимал, почему Будда так мило улыбается, если все живые существа глубоко страдают. Почему все эти муки не затрагивают его? Со временем я понял, что у Будды было понимание, покой и сила, поэтому страдания не охватывали его. Он умеет улыбаться страданиям, потому что умеет контролировать и преображать их. Нам нужно осознавать страдания, сохраняя при этом свою ясность, спокойствие и силу, чтобы иметь возможность преобразить ситуацию. Океан слез не сможет утопить нас, если мы обладаем каруной. Поэтому Будда улыбается миру.
РАДОСТЬ (МУДИТА)
Третья составляющая подлинной любви — радость, мудита. Подлинная любовь всегда приносит радость и нам, и тем, кого мы любим. Если наша любовь не приносит радость ни нам, ни им, тогда эта любовь не настоящая.
Комментаторы объясняют, что счастье связано как с телом, так и с умом, тогда как радость связана преимущественно с умом. Они часто приводят такой пример: кто-то идет по пустыне, видит прохладный ручей и переживает радость. Словосочетание «Диттхадхамма сукхавичари» переводится как счастливое пребывание в настоящем мгновении. Мы не устремляемся в будущее. Мы понимаем, что все пребывает в этом самом месте, в этот самый миг. Многие мелочи могут принести нам огромную радость — например, осознание того, что у нас хорошее зрение. Нам нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть синее небо, фиолетовые цветы, детей, деревья и многие другие формы и цвета. Развивая осознанность, мы можем прикасаться к этим чудесным, вдохновляющим вещам и явлениями, и тогда наш ум естественным образом наполняется радостью. Радость содержит счастье, а счастье содержит радость.
Некоторые комментаторы заявили о том, что слово «мудита» переводится как сочувственная радость или альтруистическая радость, что такую радость мы переживаем, когда видим вокруг себя счастливых людей. Но такое понимание ограничено, оно проводит границу между нами и другими людьми. А вот более глубокое определение мудиты: радость, которая наполнена покоем и удовлетворенностью. Мы радуемся, когда видим, что другие люди счастливы, но мы также радуемся и собственному благополучию. Разве можно радоваться за другого человека, если не радуешься за себя? Радость доступна всем.
УРАВНОВЕШЕННОСТЬ (УПЕКША)
Четвертая составляющая подлинной любви — упекша, что значит уравновешенность, непривязанность, непредвзятость, безмятежность, покой. Слово «упа» переводится как сверху, а «икш» — как смотреть. Вы взбираетесь на гору для того, чтобы оглядеть всю ситуацию, не вставая на ту или иную сторону. Если у вашей любви есть привязанность, предпочтение, предубеждение или цепляние, значит эта любовь не настоящая. Люди, не понимающие буддизм, иногда полагают, что упекша означает безразличие, но подлинная уравновешенность не бывает ни холодной, ни безразличной. Если у вас много детей, все они ваши. Упекша не означает, что вы не любите. Просто вы так излучаете свою любовь, чтобы все ваши дети без исключения в равной степени получали ее.
К «упекше» также часто прибавляют слово «саматаджняна», что значит мудрость равенства, то есть умение воспринимать каждого человека как равного себе, умение не различать себя и других. Даже если какая-то ссора имеет к нам непосредственное отношение, мы все равно остаемся непредвзятыми, способными любить и понимать обе стороны. Мы отказываемся от всякой предвзятости и предубеждения, стираем все границы между собой и другими. Если мы воспринимаем себя как того, кто любит, а другого человека считаем тем, кого любят, если мы превозносим себя над другими или полагаем, что мы отличаемся от других, значит у нас нет настоящей уравновешенности. Мы должны мысленно поставить себя на место другого человека, стать с ним единым целым, если мы действительно хотим понять и по-настоящему полюбить его. Когда это происходит, уже нет ни «я», ни другого.
Без упекши ваша любовь может стать стяжанием. Летний ветерок может быть освежающим, но если мы попытаемся поймать его в термос, чтобы он принадлежал лишь нам, тогда воздух просто протухнет в колбе. То же самое верно в отношении нашего любимого человека. Он подобен облаку, ветерку, цветку. Если вы посадите человека в термос, он умрет. И все же многие люди поступают именно так. Они отнимают у своего любимого человека свободу, и в результате тот уже не может быть самим собой. Такие люди живут лишь для собственного удовольствия и используют своего любимого человека как средство достижения удовольствия. Это никакая не любовь, так вы лишь губите другого человека. Вы говорите, что любите его, но если вы не понимаете его стремления, потребности, трудности, значит он сидит в тюрьме, которая только называется любовью. Подлинная любовь позволяет вам сохранять и свою свободу, и свободу вашего любимого человека. Это и есть упекша.
