Четыре года назад к нам в Сливовую Деревню приехал один юноша, который очень гневался на своего отца. В тот момент жители нашей деревни практиковали медитацию любви и писали письма людям, с которыми у них не складывались отношения. В «Цветении лотоса» есть описывается медитация на пятилетнего ребенка: «Я представляю себя пятилетним ребенком и делаю вдох. Я улыбаюсь пятилетнему ребенку и делаю выдох». Этот пятилетний ребенок до сих пор остается в вас. Возможно, он сильно страдает, но, если вы начнете общаться с ним, ваше сердце наполнится состраданием.

Пятилетний ребенок беспомощен, его легко обидеть. Многие родители воспитывают своих детей бессознательно. Они сбрасывают на них всю свою боль и гнев, и к пяти годам ребенок уже полон страха и печали. Может быть, ребенок пытается высказать родителям свои чувства, но они не умеют слушать. А ребенок еще так мал, что не умеет высказать свои страдания. Дитя силится как-то объяснять свое состояние, а мать может оборвать его, даже закричать. Такой язык подобен ледяной воде, которую плеснули на нежное сердце. Возможно, ребенок больше никогда не доверится своим родителям, и его рана останется глубокой. Родители повторяют свое поведение до тех пор, пока между ними и их детьми отношения не станут совсем холодными. Это происходит из-за недостатка внимания. Если отец не умеет контролировать свой гнев, он может вообще перестать общаться с сыном, и сын будет всю жизнь страдать, а между тем он и сам не умеет общаться с учителями, друзьями, а со временем и с собственным сыном.

Я попросил молодого человека медитировать на себя неделю, воображая самого себя пятилетним мальчиком. А затем я дал ему такое упражнение: «Делая вдох, я воображаю своего отца пятилетним мальчиком. Делая выдох, я улыбаюсь тому пятилетнему мальчику, которым был мой отец». Все мы воспринимаем своего отца как взрослого человека, но забываем о том, что он был когда-то маленьким мальчиком, который тоже чувствовал обиду. Я прошу вас выполнять эту медитацию. Если она помогает, тогда найдите фотографию отца, когда он был пятилетним ребенком. Вы увидите, что ваш отец носит в себе точно такие же раны, как и у вас. В такой миг вы становитесь своим отцом.

Когда Будда говорил о Четырех Неизмеримых Умах, он применял термин «саббаттатая», что значит быть единым со всем сущим. Вы становитесь единым целым с объектом своего созерцания, и в этом случае вы становитесь своим отцом. Если будете смотреть внимательно, то поймете, что, когда ваш отец был пятилетним мальчиком, его глубоко обижало жестокое поведение других людей. Если его в детстве обижали, и если он никогда не учился преображать свои раны, тогда не стоит и удивляться тому, что он будет причинять боль другим людям, в том числе и вам. Его собственный ребенок становится жертвой его страданий, как он когда-то был жертвой страданий своего отца.

Этот юноша поставил фотографию отца на стол в своей комнате в Сливовой Деревне. Каждый раз, когда он заходил в комнату, он смотрел в глаза своему отцу и пытался понять человека, который был для него чужим. Он улыбался и переживал сочувствие к отцу, когда он был страдающим ребенком. Перед тем как выйти из комнаты, он еще раз смотреть на изображение отца и осознанно дышал.

Однажды он написал своему отцу письмо несмотря на то, что его отец уже давно умер. Когда он писал свое послание, его сердце вдруг открылось, и он почувствовал, что с него свалилось тяжкое бремя. Парень осознал страдания своего отца и простил его. Любовь и сострадание стали в нем подлинными энергиями, и он уже страстно стремился помириться с отцом, а не просто выражал слабое пожелание. Яд гнева растворился. Такое упражнение очень похоже на медитацию Шарипутры. Когда этот человек внимательно смотрел на страдания другого человека и осознавал источники его боли, в нем открылась дверь любви и понимания.

Для того чтобы выполнять это упражнение, научитесь прикасаться к положительным семенам, которые лежат в вас, а также к семенам страдания. Признайте, что они есть в вас, и смотрите внимательно на них для того, чтобы понять их природу, их коренные причины. Когда вы осознаете корни своего страдания (свой гнев, обиды и разочарования), в вашем сердце воцаряется покой и тишина, там лучится свет. Корни гнева в вас преображаются, и вам легче принимать и любить. Вам удалось погасить в себе пламя, и вы можете помочь другим людям сделать то же самое. Когда мы прикасаемся к семенам радости и счастья в себе, распознаем и осознаем источники гнева, страстного стремления им заблуждения в себе, то становимся по-настоящему спокойными и счастливыми, легкими телом и духом, невредимыми и защищенными от ран, свободными от гнева, помрачений, страха и тревоги.

В Вишуддхимагге мы читаем следующие три установки:

«Да научусь я культивировать в себе семена радости каждый день.

Да научится он (она) культивировать в себе семена радости каждый день.

Да научатся они культивировать в себе семена радости каждый день».

«Да научусь я жить бодро, цельно и свободно.

Да научится она (она) жить бодро, цельно и свободно.

Да научатся они жить бодро, цельно и свободно».

«Да буду я свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.

Да будет он (она) свободен от привязанности и отвращения, но только не равнодушным.

Да будут они свободны от привязанности и отвращения, но только не равнодушными».

Эти медитации помогают нам взращивать семена радости и счастья в нашем подсознании. Радость и счастье — вот пища монаха дзен. Перед тем как есть, мы говорим: «Да наполнятся все существа радостью медитации».

В чем заключается природа этой радости? Как нам обретать подлинную радость в каждый миг нашей жизни? Какой образ жизни принесет улыбку, полные любви глаза и счастье всем людям, которых мы встречаем на своем пути? Примените свои способности для того, чтобы найти путь, который принесет счастье и вам, и другим. Это счастье возникает благодаря медитации, а не погоне за бесплодными удовольствиями. Созерцательная радость обладает способностью развивать наше внимание, понимание и любовь. Попытайтесь жить так, чтобы увеличивать радость в себе и других людях. «Я даю обет приносить радость одному человеку утром и помогать избавляться от страданий одному человеку вечером». Спросите себя: «Кому я могу улыбнуться сегодня утром?» Так вы создаете счастье.

В Самиддхи Сутре мы читаем историю об одном молодом монахе. Каждое утро Самиддхи ходил к реке совершать омовение. Когда он обсыхал на солнце, перед ним появилась богиня. Она сказала ему: «Монах, ты так молод. Почему ты решил отречься от мира в самом начале своей жизни? Почему ты не хочешь вкушать плоды молодости?» Самиддхи отвечал ей так: «Дорогая богиня, я очень счастлив. Я практикую учение Будды для того, чтобы жить счастливо в настоящий миг. Если я буду гоняться за пятью мирскими удовольствиями, то есть за славой, богатством, женщинами, сном и едой, то все равно не обрету постоянное счастье. Я развиваю внимательность в своей обыденной жизни, поэтому ощущаю глубокий покой, свободу и радость». В Самиддхи Сутре обсуждаются четыре важных предмета: идея счастья, существование подлинной радости, практика опоры и ловушка сложностей. (Самьюктагама, Самьютта Никая)

Мы пребываем в плену у своих представлений о счастье. Мы забываем о том, что это просто бесплотные идеи. Наше представление о счастье может помешать нам стать по-настоящему счастливыми. Нам не удается увидеть возможность обрести радость, которая находится почти у нас в руках, если мы предубежденно полагаем, что счастье должно иметь именно такую форму.

В этой сутре также обсуждается существование подлинной радости. Богиня спросила молодого монаха Самиддхи, почему он решил отречься от счастья в нынешний миг ради призрачной надежды на обретение счастья в будущем, и Самиддхи ответил: «На самом деле дело обстоит противоположным образом. Я отказался как раз от надежды на обретение счастья в будущем, поэтому могу в полной мере пребывать в настоящем мгновении». Самиддхи объяснил, как недобродетельные желания в конечном итоге приносят тревогу и печаль, тогда как жизнь в добродетельных радостях приносит счастье прямо в этот самый миг. В этой сутре используется термин «акали-ка», что значит свобода от времени.