12. Как одеваться

Когда я одеваюсь, то благодарю тех, кто сшил мою одежду, и ткань, из которой она изготовлена.

Как бы мне хотелось, чтобы у каждого человека была хорошая одежда.

Эта гата представляет собой упрощенный вариант вьетнамской народной песни: «Мой отец выращивает в поле рис, который мы едим. Моя мать шьет одежду, которую я ношу в каждое время года». В наше время немногие отцы работают в поле, мы покупаем еду в супермаркете. И не так уж и много матерей шьют одежду, мы покупаем фабричную одежду. Благодаря словосочетанию «я благодарю», которого нет в песне, смысл этой гаты становится более емким. В монастырях дзен монахи перед тем, как начать вкушать пищу, размышляют об источниках этой еды. Когда мы одеваемся утром, то можем задуматься об источниках своей одежды и о том, что не у каждого человека есть хорошая одежда.

13. Как звонить в колокольчик

Тело, речь и ум — все это пребывает в совершенном единстве. Я настраиваю свое сердце на звук этого колокольчика.

Пусть те, кто слышит его звон, пробудятся от забвения и превзойдут все тревоги и печали.

В буддистских центрах медитации мы часто пользуемся колокольчиками в форме чаш для того, чтобы отмечать периоды дня, призывая общину к осознанности. Мы стоим или сидим перед колокольчиком, соединяем ладони у груди, три раза делаем вдох-выдох и читаем этот стих. В одной руке мы держим деревянную палочку, «пробуждающую» колокольчик, а в другой руке — сам колокольчик, если он достаточно мал. При этом мы сосредоточиваемся на положении своей руки и палочке. Сначала мы «пробуждаем» колокольчик, мягко коснувшись палочкой его края. Этот краткий звон говорит всем о том, что скоро они услышат полный звон колокольчика.

Во время ритритов звук этого колокольчика напоминает нам о необходимости возвратиться к дыханию, в настоящее мгновение. Услышав звон, мы перестаем говорить и думать, и мы три раза осознанно делаем вдох-выдох. Очень важно, чтобы человек, который приглашает колокольчик звонить, первым делом успокоил свое естество. Если его тело, речь и ум пребывают в тишине и гармонии, когда он пробуждает колокольчик, тогда звук будет насыщенным, красивым и радостным, что поможет слушающим его пробудиться для настоящего мгновения и преодолеть все тревоги и печали.

14. Как слушать колокольчик

Слушайте, слушайте этот чудесный звон.

Он возвращает меня к моему подлинному «Я».

Когда мы слушаем звон колокольчика, наш ум становится единым целым с этим звуком, когда он вибрирует, затихает и смолкает вовсе. С помощью колокольчика наш ум становится цельным и возвращается в настоящее мгновение. Колокольчик осознанности есть голос Будды, который призывает нас возвратиться к самим себе. Мы должны уважать каждый звук, пресечь мысли и разговоры, и установить связь с собой, осознанно дыша и улыбаясь. Это не какой-то внешний Будда, наш собственный Будда зовет нас домой.

Если мы не можем услышать звук колокольчика, значит мы не можем услышать и другие звуки, которые также исходят от Будды: свист ветра, песни птиц, плачь ребенка или даже рокот автомобильного двигателя. Все это призывы Будды, которые напоминают нам о том, что нужно возвратиться к своему подлинному «Я».

Что такое подлинное «Я»? Это Самость, состоящая из элементов несамости. Если мы будем воспринимать жизнь таким образом, тогда слово «я» уже не будет смущать нас. Колокольчик помогает нам практиковать осознанное дыхание и постичь взаимозависимую природу всего сущего.

15. Как входить в комнату для медитаций

Входя в комнату для медитаций, я созерцаю свой подлинный ум.

Я даю обет, что, как только сяду, все мои смущения растворятся.

В буддистских центрах самое главное место — зал для медитаций. Это спокойное, безмятежное место. Когда мы входим в него, то можем остановиться ненадолго, заглянуть в себя и прочесть эту гату. Затем нам, возможно, захочется соединить ладони у груди и низко поклониться на пороге комнаты.

По моему мнению, хорошо бы каждому хозяину отвести для себя «комнату для осознанного дыхания». У нас и так много комнат: для сна, еды и так далее. Почему бы ни сделать комнату для такой медитации? Каждый раз, когда нам нужно возвратиться к себе, мы можем пойти в эту простую комнату и посидеть там тихо, следя за своим дыханием. Очень важно уметь осознанно дышать.

Когда мы сидим в позе лотоса или в позе хризантемы и позволяем своему уму успокоиться, смущения ослабевают, и тогда мы чувствуем покой и бдительность. Позой хризантемы называют любую позу, которая удобна и пригодна для медитации. Вы можете сидеть со скрещенными ногами, на пятках, в кресле или даже вовсе лечь.

Во вьетнамской версии этой гаты слово «смущения» звучит как трам луан, что переводится как утонуть и барахтаться в океане забвения, тревог и страстей. После того как мы вошли в комнату для медитаций, мы можем вспомнить свое желание полностью освободиться. Пребывая в настоящем мгновении, мы можем своей походкой достичь полной свободы, чтобы нам прямо сейчас стал доступен покой и уравновешенность.

16. Как сидеть

Я сижу так, словно рядом со мной растет дерево Бодхи.

Мое тело есть сама осознанность, оно никогда не отвлекается.

Один вид смоковницы называется деревом бодхи потому, что Будда достиг полного пробуждения у подножия именно этого дерева. Бодхи значит быть пробужденным или освобожденным. В наше время место, в котором Будда достиг полного пробуждения, называется Бодх Гайей, в честь пробуждения Будды там построили большой храм. Прекрасное дерево бодхи стоит с роскошной листвой, хотя это всего лишь отросток от дерева, которое росло там во времена Будды.

Когда мы садимся на свою подушку для медитаций или стул, то можем соединить ладони у груди, чуть поклониться в талии и прочесть этот стих. Затем мы садимся медленно и осторожно. Когда мы сидим на своей подушке, намереваясь ясно осознавать настоящее мгновение, тогда наша медитация становится продолжением пробужденного ума Будды. Медитация это не пассивное сидение в тишине. Мы сидим осознанно, ни разу не отвлекаясь, и обретаем четкое понимание того, что возникает благодаря сосредоточению.

17. Как зажигать свечу

Выражая уважение бесчисленным Буддам, я спокойно зажигаю свечу, освещая лик Земли.

В Индии и других азиатских странах мы предлагаем статуэткам на алтаре или в святилище свечи, музыку, благовония и сладости. Обычно мы зажигаем свечу, кладем цветы, чашку с фруктами и воскуряем благовония. Если мы зажигаем свечу осознанно, тогда покров невежества и забвения естественным образом растворяется, и сама Земля становится свечой.

Жизнеописание Будды рассказывает о том, каким важным может быть подношение свечи. Однажды король, королева и жители города Шравасти захотели почтить Будду, окружив монастырь Джетавана тысячами светильников. Одна пожилая нищенка тоже захотела сделать подношение, но за целый день ей удалось получить лишь один грош. Она решила в тот день не есть, купила масло, и налила его в один из множества светильников, которые были установлены у монастырских врат. Рано утром Преподобный Маха Маудгальяяна пошел задуть светильники. Во всех светильниках огонь погас, но только не в том, в который налила масло нищенка. Маудгальяяна изо всех сил старался задуть огонь, но тот всякий раз разгорался все сильнее. Свеча, пожертвованная осознанно, будет гореть так же ярко, как и масло в светильнике, которое старая нищенка поднесла Будде много лет назад.

Несмотря на то, что эта гата рассказывает о том, как зажигать свечу в зале для медитаций, ее можно использовать, когда мы где угодно зажигаем свечи — например в демонстрации за права человека. Ее можно читать, зажигая электрический свет.