Далее мы используем осознанность для того, чтобы освещать свою речь. Возможно, мы решили не произносить некоторые слова, но затем ловим себя на том, что мы все-таки произносим их. Осознанность может помочь нам остановиться прежде, чем мы произнесем слова, которые могут поссорить нас с другими людьми.
Физические действия (взгляд, движения рук, походка) также проявляют наше состояние ума. Каждый жест открывает нашу радость или печаль, любовь или ненависть, осознанность или самозабвение. Осознанность показывает то, чем мы занимаемся: как мы стоим или сидим, как мы смотрим на других людей, как мы улыбаемся и как мы хмуримся. Если свет осознанности присутствует, мы осознаем, какие действия благотворны, а какие из них вредны. Действия, которые полезны для нас, будут полезными и для других. Действия, которые вредны для нас, будут вредны и для других. Поэтому мы начинаем это упражнение такими словами: «Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и сострадания». Если вы использовали ключ понимания для того, чтобы открыть дверь любви, тогда вы станете принимать как себя, так и других людей. Если же вы не можете принять других, то потому, что вы еще не приняли самого себя. Если вы боретесь с окружающими вас людьми, то потому, что в вас кипит внутренняя борьба. Сутра Лотоса советует нам смотреть на всех существ сострадательно, в том числе и на самих себя.
«Да научусь я признавать и принимать свои семена радости и счастья». Это важная практика. Наш ум описывается как почва, содержащая множество семян, положительных и отрицательных. Мы должны осознавать все семена. Когда мы соприкасаемся со своими страданиями, мы должны знать о том, что есть и другие семена. Наши предки передали нам не только семена страдания, но и семена покоя, свободы, радости и счастья. Даже если эти семена погребены в нашем сознании, мы все равно можем взращивать их, помогать им крепнуть. Прикосновение к своим внутренним семенам радости, покоя, свободы, цельности и любви — важная практика, и мы просим друзей поступать точно так же в отношении нас. Если мы любим кого-то, то должны каждый день распознавать в нем положительные семена и прикасаться к ним, должны не позволять себе культивировать семена гнева, отчаяния и ненависти. Таким образом, мы поможем любимому человеку развивать свое здоровье и счастье.
Когда наша духовная практика окрепла, когда мы научились понимать, любить и заботиться о себе хотя бы в некоторой степени, мы можем сделать объектом нашей медитации любви других людей. Сначала мы делаем объектом медитации любви того, кто нам нравится, затем мы последовательно медитируем на того, к кому не испытываем никаких чувств, кого любим и кого с трудом выносим. В Вишуддхимагге Буддагхоша советует нам начинать с того, кто нам нравится, потому что нам легче мысленно излучать любовь на такого человека. Он приводит пример с зажиганием огня. Сначала мы поджигаем соломинку. К горящей соломинке мы подносим маленькие веточки. К горящим веточкам мы подносим небольшие палочки. К горящим палочкам мы подносим поленья, и так до тех пор, пока не начнут гореть даже сырые поленья. Но если мы попытаемся зажечь сырые поленья, у нас ничего не получится. Буддагхоша говорит, что, если мы начнем эту практику с того, кого любим, тогда нас, возможно, захлестнут сильные чувства. Он также советует нам не медитировать на того, кто уже умер. Но если наша осознанность крепка и подлинна, тогда нам не нужно ни о чем беспокоиться. Мы видим, что рождение и смерть — только умственные представления, и нас не смутит медитация на того, кого мы любим, кого презираем или кто уже умер.
«Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Когда вы сосредоточиваетесь на другом человеке как на объекте своей медитации любви, тогда, если он живет на востоке от вас, пошлите свою энергию на восток. Если он сидит справа от вас, пошлите свою энергию направо. Охватите этого человека энергией любви. Даже если он не нуждается в вашей любви, все равно практикуйте таким образом. Погрузитесь в глубокую сосредоточенность. Вы умеете любить себя, у вас есть способность предлагать любовь тому, кому вы симпатизируете. Загляните глубоко в его пять скандх: тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Такая практика довольно проста.
В Сатипаттана Сутте (Лекции о Четырех Основах Осознанности) Будда советует своим монахам медитировать на «тело в теле», «чувства в чувствах», «ум в уме», «дхармы в дхармах». (Маджхима Никая) Это значит, что, когда вы медитируете, то смотрите внутрь не со стороны. Для того чтобы получить глубокое и прямое понимание другого человека, мы должны стать с ним (ней) единым целым. Если вы будете считать себя чем-то отделенным от объекта, ваше понимание будет искаженным.
Когда вам удастся медитация на того, кто вам нравится, выберите кого-то нейтрального в качестве объекта своей медитации, кого вы ни любите, ни ненавидите. Возможно, этот человек будет почтальоном или электриком. Даже если вы переживаете совсем немного положительных или отрицательных чувств по отношению к нему, это еще не любовь и не ненависть. Один нейтральный человек может представлять собой миллионы других людей. Предположим, что вы хотите излучать свою любовь на жителей Боснии. Возьмите в качестве объекта медитации одного боснийца, вообразите такого мужчину или женщину. Оглядите мысленно этого человека, вообразите его тело, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание. Тогда вы увидите, в каком положении находится вся его нация. Если вы поймете его, то сможете полюбить и понять всех людей Боснии. Когда вы говорите: «Да будут все люди счастливы», то в том случае, если у вас нет конкретного, ясного предмета, ваше пожелание будет слишком туманным. Легче сосредоточиться на одном человеке и сказать: «Да будет он и все, подобные ему люди, невредимы и защищены от ран». Тогда ваша любовь будет настоящей. Медитация любви это не мысленные пожелания, а подлинная духовная практика. Если вы будете смотреть глубоко, то станете излучать энергию осознанности на объект своей медитации и осветите его. Настоящее видение всегда создает подлинную любовь.
По прошествии нескольких месяцев, когда вы почувствуете свою готовность перейти на следующий уровень практики, сделайте того, кого вы любите, объектом своей медитации. Возможно, этот человек будет даже самым дорогим для вас. «Да будет он (она) спокойным, счастливым и ясным телом и духом. Да будет он (она) невредим и защищен от ран. Да будет он (она) свободен от гнева, помрачения, страха и тревоги». Такая практика очень приятна, поэтому Вишуддхимагга предупреждает нас о том, что на этом пути могут быть скрытые ловушки. Вы можете потерять концентрацию, медитируя на того, к кому вы слишком сильно привязаны.
В конечном итоге медитируйте на того, кого вы считаете своим врагом, ведь вы гневаетесь даже при одной мысли об этом человеке. Поставьте себя на его место и думайте так: «Да будет он спокойным, счастливым и ясным телом и духом». Если вы еще не научились любить себя, то не сможете любить и своего врага. Но если вы умеете любить себя, то можете любить кого угодно. Таким образом, вы увидите, что ваш так называемый враг это просто человек, который страдает. «Да будет он невредим и защищен от ран». Во время войны во Вьетнаме я медитировал на вьетнамских солдат и молился о том, чтобы они выжили в бою. Но я также медитировал и на американских солдат и ощущал глубокое сочувствие к ним. Я знал о том, что далекая родина послала их сюда убивать или погибнуть самим, и я молился об их благополучии. Я выражал страстное пожелание об окончании войны, чтобы все вьетнамцы и американцы жили мирно. Когда мое стремление четко оформилось, мне оставалось лишь работать, приближая конец войны. Когда вы практикуете медитацию любви, то должны ступать именно по этому пути. Как только вы поймете, что тот человек, которого вы называете своим врагом, тоже страдает, то будете готовы полюбить и принять его. Представление о «враге» исчезает и заменяется реальностью того, кто страдает и нуждается в нашей любви и сострадании.
