Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Земной мистик

Когда мы сознательно присутствуем в священном мире, то попадаем в момент созерцания и узнаем нечто неизвестное радикальной интуиции, невербальное и откровенное. Это танец тела и души, материи и духа – одухотворенный брак, интуитивно постигающий Великое Неизведанное. Такое знание, позволяющее совершить прыжок за пределы обусловленного мыслящего разума, освобождает нас от жесткого мышления, разных догм, убеждений и концепций. Пусть даже на минутку мы можем забыть все, что, как нам кажется, мы знаем. Это поможет открыть разум и сердце внутренним запасам еще более глубокого знания, которое в великом индуистском писании, Бхагавадгите, зовется буддхи.

Общаясь с природой, мы открываемся внутреннему дару души. Один из индийских святых XX века, Ним Кароли Баба, озвучил это ви́дение сопричастности, когда сказал: «Лучший способ почитания Бога – любой». Созерцание природы помогает обнаружить, что даже у самых прагматичных из нас где-то внутри прячется обычный, земной мистик. Свами Рамдас из Кералы, Индия, был плодовитым писателем, поэтом, любителем божественного присутствия, воплощение которого находил всюду. Однажды он написал:

У мистиков есть чувство прекрасного. Они в гармонии с природой, а через нее и с Богом. Когда они стоят перед необъятностью ландшафта, зеленью леса, мерцающей гладью голубых волн океана, золотистыми оттенками рассвета и заката, то ощущают священное присутствие Самого Высшего. В экстазе они изливают сердца в небесных рапсодиях и песнях. Они любят одиночество, в котором могут общаться с Богом.

Мистики Востока и Запада тысячелетиями твердят одно и то же: все внутри нас. Каждый человек сделан из звездной пыли и несет в себе шаблоны Вселенной. Унизительно осознавать, насколько бесконечно мы малы в величии жизни. В обычном, земном мистицизме нет ничего сентиментального или роскошного. Просто природа может помочь нам научиться смирению.

В ярком и горящем осознании бытия может вдруг появиться молчаливый «разговор с Богом», который выведет нас за рамки концепций и форм. Молитва, или присутствие, может быть безмолвной и спокойной, полной силы намерения. Или пылкой и мощной просьбой к чему-то божественному, выраженной словами или разговором. Она может быть в форме стихотворения или же в любом творческом порыве. Перед нами открытое поле, по которому мы способны бегать, играть на нем и создавать то, что хочется.

И все же многие из нас, особенно люди Запада, относятся к молитвам скептично, цинично или рационально. Может, мы отвергли все организованные религии, потому что презираем жестокость и насилие, которые те совершают по отношению к человечеству. А бывает и так, что мы напрямую пострадали от издевательств духовных лидеров. Когда мы открываемся тому, что Томас Мертон назвал «новым зерном созерцания», то можем восстановить священное присутствие в жизни с помощью собственных молитв. Можно обнаружить духовное присутствие в новых, исцеляющих и удивительных формах. Мать-природа – незаменимая часть этого путешествия.

Песнь пустыни

Томясь в жаре
Ясной и прекрасной ночи,
Песни ветра и
Ранние летние сверчки
Переносят меня сюда, на святую землю,
Где я чту местных богов
И дух этой земли.
Кости сухих холмов
Звучат в тишине:
Они благородны, устрашающи, горды
И укрыты полотном звездной ночи.
Нисходит великий покой,
Напевает от удовольствия,
Купается в чистой доброте,
Пока шепчущий ветер
Летает туда-сюда,
Зовет и благословляет
Вестника звезд.

III. Радикальное созерцание

Самое радикальное, что любой из нас может сейчас сделать, – полноценно присутствовать в том, что происходит в мире.

– Джоанна Мэйси

Трансформация на уровне индивидуальной души порождает воображение и коллективную энергию, которые нужны для изменения условий мира.

– Майкл Мид

Все существа, включая каждого из нас, врагов и друзей, существуют в шаблонах взаимности, взаимосвязанности, ответственности друг перед другом и в целом в единстве.

– Роши Джоан Халифакс

Сегодня, пока человечество борется за территорию на планете, мы отчаянно нуждаемся в духовной революции. Чем больше мы видим всю глубину страданий и до невозможности сложные мировые проблемы, тем более бессильными и беспомощными кажемся себе. Как можно что-то изменить? Перемены могут показаться очень трудными, но их стоит начать ровно с того места, в котором мы и так находимся, через упрощение и очищение собственных жизней. Мой духовный учитель часто говорит, что трансформация сознания происходит у всех индивидуально, в свое время. Это учение проповедуют многие мудрецы, оно возлагает огромную ответственность на каждого человека, но дает и большие возможности. У всех есть работа, которая начинается внутри и распространяется на мир вокруг.

В сердце мира

Созерцание – революционный акт, при котором мы осознанно путешествуем в противоположном направлении от несущегося, шумного, конкурентного, сумасшедшего мира. Мы уходим внутрь. У человеческого рода тысячелетиями преобладала хищная сторона, выражавшаяся через войны и насилие. Сегодня же каждый из нас призван к «духовной и психологической целостности», которая сеет и жнет личностную трансформацию, что движет наш вид к пониманию значимости единения и связи. Внутри есть чертеж, но его нужно выбрать, поработать с ним и привести в исполнение. Именно воплощение идеалов может изменить ситуацию.

Я росла на Дальнем Юге, где брутальное неравенство сегрегационной культуры жалило мое сердце еще в детстве. Подростком я еще больше прониклась радикальными взглядами движения за гражданские права, а когда уехала учиться в университет осенью 1968 года, убийство Роберта Кеннеди и Мартина Лютера Кинга потрясло всю основу мира, в который я только начинала входить. Мой бунт против статус-кво подогревался сонливой апатией и отрицанием поколения моих родителей, жадностью и тьмой среди государственных лидеров, неспособностью церкви предоставить духовную поддержку, войной во Вьетнаме, постоянной расовой несправедливостью. Поэты моего поколения общались с помощью силы музыки, генерируя революционные настроения, породившие искателей истины повсюду, включая меня. Рок-н-ролл, психоделические трипы, мистическая связь с природой – все это привело к следующему этапу моего взросления.

К 1972 году я погрузилась в растущую контркультуру хиппи, в которой «возвращение к земле» было формой протеста и духовным путем. Шесть лет в диких горах Озарка сделали меня более приземленной с точки зрения духовных практик, что включали идеи экофеминизма и собственные поиски Бога как Матери всего. Наше общество формировалось вокруг мощного возрастающего осознания бедственного положения Земли. Уже тогда несложно было заметить тревожные тенденции быстрого экологического упадка. Мы оставили позади инфраструктуру общества и технологическую цивилизацию ради поиска альтернативной культуры, основанной на органическом садоводстве и простой жизни на волне земных ритмов. Будучи идеалистами, мы создали земельный фонд, чтобы защитить те 520 акров, где жили. Зеленые горы с высокими известняковыми утесами, чистые зелено-голубые реки, прекрасные сезонные изменения в лиственном лесу – все это было спасено от раздела, продажи на пиломатериалы или природные ископаемые. Этот первый опыт жизни в подобном обществе стал зародышем многих других, что позже будут в моей жизни.

6
{"b":"904960","o":1}