Сны. Сны могут быть отличным подспорьем, которое предлагает глубокий внутренний мир, и часто они оказываются особенно сильными в тяжелые времена. Образы сновидений могут помочь понять правду о переживаемых эмоциях. Работа со снами – древняя и хорошо известная форма внутренней йоги. Один из простых способов – просто созерцать образы. Размышляйте над ними, не пытаясь анализировать или интеллектуально понимать их. Просто позвольте им резонировать в теле и посмотрите, что произойдет. В этом отношении я ценю советы юнгианского ученого и психолога, покойного Джеймса Хиллмана, чьи многочисленные труды и книги легко найти.

Некоторые поэты (например, Данте в «Божественной комедии») говорят, что преисподняя не только горит, но и имеет ледяное измерение. Я обнаружила, что это оказалось действительностью для меня, клиентов и друзей, делившихся своими снами на протяжении многих лет. Сновидения часто сигнализируют о «д-временах» с помощью картин замерзших озер, снежных пейзажей и ледяной воды. Они показывают паралич, замерзшую пустошь внутри и напоминают, что необходимо провести внутреннюю работу, чтобы растопить лед, вернув его в исходное состояние, и подлинное чувство могло свободно течь. Временами, когда нас захлестывают сильные эмоции или более глубокие чувства, образы воды во сне приходят в виде приливных волн и наводнений, говорящих, что мы подавлены. Какой бы ни была вода во сне, она несет важную информацию и мудрость, может помочь принять и научиться уважать истинные ощущения.

Драгоценные камни, исполняющие желания. Созерцание – многогранный драгоценный камень, выполняющий желания. Когда жизнь заставляет проходить через «д-времена» – возможно, в виде хронического изнурения, сохраняющегося очень долго, – нужно научиться распознавать внутренние состояния, которые нам не нравятся, которых мы избегаем и прячем в темные углы, потому что именно здесь таятся самые большие возможности.

Отчаяние становится драгоценностью с множеством граней; некоторые сияют верой и доверием. На другой стороне железной монеты страха живет свобода, благодаря которой мы обнаруживаем, что настоящее бесстрашие заключается не в умении не бояться, а в обладании яростным мужеством перед лицом страха. Чувства неудачи и разочарования могут раствориться в силе стойкости или возрождения творчества. Навязчивая потребность в жестком контроле может ослабнуть и превратиться в открытое поле мудрой уязвимости. Гнев превращается в ясность. Беспокойство уступает место внутренней силе. В нас начинают расти новые навыки и способности.

Если мы хотим полностью реализовать человеческий потенциал, то можем и должны подружиться с реальностью внутренней пустоты. Созерцательно размышляя о действительности такой, как она есть, мы можем копать пещеры внутренней пустоты в поисках разных драгоценностей. Вместо того чтобы стать жертвой страха и скатиться к изнурительным и непродуктивным приступам «д-времен», мы должны понять, что весь процесс – подарок. Если развивать эту точку зрения, мы будем удивлены спонтанно возникшим чувством благодарности.

Можно начать с наблюдения за тем, как мы избегаем пустоты. Иногда отголоски внутреннего вакуума чувствуются в паузах, которые мы быстро перекрываем бессмысленной болтовней или светскими любезностями. Мы защищаем себя от него пристрастиями и порывами, боимся одиночества. Каждое мгновение тишины нам кажется необходимым наполнять шумом.

Как только мы узнаем, что происходит с нами и «пустотой», мы можем собраться с духом и начать культивировать отношения с ней как с личным союзником. Важная практика формальной медитации – известный путь к работе с пустотой. Медитация и созерцание дают много возможностей заметить, как мысли и эмоции приходят и уходят, так что мы мельком видим, насколько их природа мимолетна и пуста. Даже в состоянии активности можно развить способность к спокойствию и прислушиванию в собственном безмолвии. Там, во внутреннем мире, мы ощущаем свободу и творческий порыв, исходящий из скрытого пространства.

В созерцании, медитации и молитве глубинное «Я» легко воспринимает пустоту, покоится в ней или ощущении небытия. «Я» может забыть ненужное и быть ничем именно потому, что оно также является всем. Индуистские традиции говорят об обширных циклах времени и пространства, бытия и небытия, когда «Я» или бытие исчезает в пустоте или небытии. Семя бытия вновь появляется в следующем цикле божественной любви, когда высшая реальность изливается, чтобы оживить творение – от единства к множественности и снова к единству по спирали становления. Допуская переживание внутренней пустоты в собственное осознание, мы можем ослабить обусловленные страхи поверхностного «Я» и дать почувствовать невозмутимость, к которой стремимся.

Пустой и полный. Пустота не существовала бы без полноты – еще одна пара противоположностей, дающая богатое поле для игры сознания. Мы больше можем наслаждаться периодами смеха, веселья и деятельности, когда отдаемся моментам простоты, одиночества, тишины… и пустоты. Ибо как бы мы ни старались избежать ее, эволюционная сила самости подтолкнет личность (которой мы продолжаем себя считать) к прорыву или воссоединению со всеми перемещенными, отвергнутыми частями нас самих, изгнанными из-за страхов.

Пустота – великий учитель, живущий внутри и являющийся естественным измерением собственного бытия. Мы должны выяснить для себя, правы ли буддисты, когда говорят, что «пустота подобна стакану, наполненному солнечным светом». Из этого богатого сияющего и таинственного пространства пробуждается жизнь. Не важно, движется ли она к тишине и покою или к творческому самовыражению. Знакомство с пустотой укрепляет внутреннюю силу и устойчивость, которые сослужат хорошую службу, когда на какое-то время к нам придут отчаяние и сомнение.

Всем необходимо убежище, которого мы жаждем, а в конечном счете оно находится внутри нас. Способов укрыться в святилище столько же, сколько людей. Это процесс, который уникален для каждого. Благодарность за все дары жизни и за то, что мы живы, – один из самых важных путей к внутреннему святилищу, и его можно развивать. Трудные времена в жизни могут стать величайшей возможностью обнаружить это внутреннее пристанище. И пускай именно там мы находим источник спасения, созерцание требует действий во внешнем мире.

Убежище деревьев

Найдите дерево, которое привлекает вас. Посмотрите на него. Оцените красоту формы, как его ветви тянутся к небу, обратите внимание на узоры листьев. После того как вы восприняли его визуально, подойдите и посидите с ним, прислонитесь к устойчивой силе, отдохните в тени, ощутите землю и воду, прислушайтесь к звукам, когда ветер треплет его листья.