Наверное, Кулаковскому были близки идеи славянофилов. Славянофилы пытались раскрыть духовный потенциал своего народа. Для этой цели выработали специальные методы исследования по раскрытию национального характера русского народа. А.Е. Кулаковский тоже обращал внимание на те стороны жизни, которые позволяют наиболее точно оценивать духовные возможности своего народа. Это показывает его исследовательская деятельность.

В 60-х годах XIX века в России установился четкий внутриполитический курс капиталистического характера. В связи с этим изменением спор славянофилов с западниками сводился на нет.

Вместо этого, на основе фундаментальной православной базы, в рамках раннего славянофильства, возникло новое философское движение, называемое философией всеединства, которое на рубеже XIX–ХХ веков принимало вид русского космизма. Метафизика всеединства была сформулирована В.С. Соловьевым. Выработанные им понятия использовали в той или иной трактовке почти все представители всеединства. Развитие науки, особенно естествознания, оказывало большое влияние на философию всеединства. В начале ХХ века человека начали воспринимать в качестве органической части космического единства. Появились движения, поддерживающие идеи космизма: религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.И. Булгаков, Н.А. Флоренский и др.); и методологическо-философское (В.И. Вернадский, Н.Г. Холодный, Н.А. Умов, К.Э. Циолковский). Идея всеединства развивалась до вопроса перестройки биосферы в интересах свободно мыслящего человека. Человека считали устроителем и организатором Вселенной [16; 17]. В 1950-х годах это движение завершает свое существование.

А.Е. Кулаковский возможно знал некоторые черты философии всеединства. Однако эта философия развивалась в эпоху революций и гражданской войны. Во время советской власти почти все философы всеединства находились в эмиграции. Поэтому Кулаковский не мог познакомиться с их трудами. Несмотря на это, современные исследователи находят в творчестве Кулаковского сходные со всеединцами идеи. Здесь может быть две причины: во-первых, Кулаковский, наверно, знал, идеи славянофилов. Он в своем творчестве воспользовался их приемами, их парадигмой мышления. Поэтому он мог добиться сходных с ними результатов. Во-вторых, может якутская действительность сама позволяла дойти до сходных результатов.

Сибирское областничество. Оно как общественное движение появилось во второй половине XIX века. Представителями были Н.М. Ядринцев, Г.Н. Потанин, М.Г. Сесюнин и др. [18, 25]. Они большое внимание уделяли судьбам малочисленных народов Сибири. Отрицали теории о неизбежности вымирания отсталых народов при столкновении с цивилизацией, верили в способность их культуры. Всю ответственность за вымирание переложили на политику государства [19]. В это время существовали противоположные взгляды [20, 26–28]. Например, М.М. Геденштром считал, что якуты способны принимать от цивилизации лишь пороки, поэтому просвещать их нет смысла [21]. А миссионерское общество считало вымирание отсталых народностей и занятие их места другими народами почти божественным законом. К вымирающим нациям причисляли сибирских инородцев [22]. П.Н. Буцинский твердил, что в бедственном положении инородцы сами виноваты в своей тупости и биологической лени [23]. Якутский губернатор был уверен в том, что учреждение школ с преподаванием на якутском языке принесет не пользу делу просвещения, а вред [24]. Конечно, эти разные рассуждения о народах Сибири Кулаковскому были известны.

Народные духовные движения. В самом народе саха во времена Кулаковского были свои духовные движения. Самочувствие народа порождало их.

В конце ХХ века развитие олонхо находилось, по мнению некоторых исследователей, в апогее. Олонхо, как духовное произведение, всегда сохраняло свою целостность и имело автономный характер. Оно было приспособлено к воспеванию победы человека айыы над злыми силами. Текущие моменты жизни в содержании его почти не отражались. Отражались лишь в том смысле, что в сложной обстановке жизни нужда в олонхо увеличивалась и, в зависимости от обстоятельств, выбирались те олонхо, которые наиболее соответствовали самой жизненной идее в реальности.

В любом смысле олонхо было наиболее устойчивым и фундаментальным элементом духовности народа саха. Кроме того, в духовности народа были элементы, которые отражали его самочувствие на данном этапе истории. Эти элементы культуры мы называем практической духовной деятельностью.

По свидетельству И.А. Худякова в это время среди якутов заметно усилилось движение духовидцев: «…современное направление якутской мысли создает этот новый класс людей, появившихся за последние годы и появляющихся в настоящее время. Этот разряд составляют якуты-пророки, или духовидцы, или, как якуты их называют, «люди, видевшие бога». Они отправляли по-своему церковные обряды и назидали людей покаяться в своих грехах, прекратить притеснение бедных, сквернословие. Они делали это деяние по велению бога или какого-либо святого, явившихся во сне или наяву с целью спасти якутов и тунгусов силою якута». И.А. Худяков, изучив текст их назиданий, приходит к выводу, что «…видение пророка составляет нечто вроде правильной религиозной или философской системы, оценивающей житейские обычаи, объясняющей все выдающиеся физические явления обоснованной частью на переработке старых суеверий в новую форму» [25, 383]. Одновременно существовало представление о будущем перевороте жизни. Например, известна песня «Сон», спетая в 1896 году Николаем Жирковым, где говорится, что:

Подобную же по содержанию песню спел в 1905 году Петр Аммосович Охлопков (Наара Суох):

Одним из проповедников новой жизни был Михаил Константинович Попов-Иирбит Ньукуус [28; 29]. Это свидетельствует о том, что идея о перевороте жизни была широко распространена в якутской среде. Такие же произведения были и в русской литературе. Например, Лермонтов в 1830 году написал стихотворение «Предсказание»:

Н.А. Бердяев приводил в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» много таких профетических стихотворений XIX века о будущей судьбе России и писал: «В России вырабатывалась эсхатологическая душевная структура, обращенная к концу, открытая для грядущего, предчувствующая катастрофу, выработалась особенная мистическая чувствительность» [31].

Кроме того, тогда было довольно много ясновидцев особого рода, предвидящих далекое будущее. Они не только видели будущее, но и по мере возможности объясняли свои видения. Поэтому их считали народными мудрецами (сэсэн). По преданию выдающимся представителем этого направления был Сэсэн Аржаков, живший в XVIII веке [32; 33; 34]. Последующие сэсэны: Сонтуора [35], Сыппаха [36], Степанида [37] и др. – продолжали его традиции. У них было общее устойчивое представление о будущем жизни: 1) пришествие новых иноязычных людей; 2) появление разных диковинных вещей в виде железного быка или птицы; 3) изменение природы в худшую сторону; 4) ухудшение физического качества людей, независимо от национальностей; 5) катастрофы в виде войн и голода. Историки и этнографы в любой культуре отмечают наличие архетипа нисходящего развития. В антропологии это представление оформилось в концепции вырождения [38, 5]. В основу концепции сэсэнов легла гармония человека с природой (гармония макрокосма с микрокосмом). И они видели неуклонное, прогрессирующее нарушение этой гармонии.