Ицхак дополнил исправление и исправил малхут в свойстве «святой зал», чтобы сам Царь находился в ней постоянно, как царь находится постоянно в своём зале. Яаков добавил ей исправление свойством страха, соответствующее вратам перед домом, условию, при выполнении которого человек может войти в малхут, как в дом Авраама, что в ней, так и в святой зал Ицхака, что в ней.
После того как человек включает в себя все эти три исправления святых отцов в совершенстве, он познает, что же исправлено в святой шхине, а затем приступает к исправлению того, что еще не исправлено.
Авраам – это источник свойства милосердия в душах Израиля. Потому и исправил святую шхину так, чтобы могла получить свет милосердия, свет хасадим. И шхина полностью получила этот свет для всех душ Израиля. И если бы оставалась такой, то все души Израиля были бы постоянно в полном соединении свойствами с Творцом, слиянии с Творцом, а шхина была бы полна света-наслаждения. И не было бы ни одного желающего расстаться с шхиной (ощущением Творца) даже на мгновение.
Но все исправление Авраама было в том, что сделал совершенное «отдающее» кли, состоящее только из света хасадим, без всякой возможности испортить его свойства, внести в него неисправность, потому что это кли-желание состояло только из желания отдавать и совершать услаждения Творцу, как свойство Авраама – хэсэд-милосердие, о чем сказано (Авот 85): «Мое – твое и твое – твое – это свойство милосердия». Придав творению своё свойство, Авраам полностью отделил нечистые силы (мысли, желания) от шхины и сделал ее совершенно святой и чистой.
Но замысел творения этим еще не исчерпан, потому что он состоит в том, чтобы насладить души. А мера наслаждения зависит от стремления насладиться, от величины ощущения голода. И только в мере предварительного голода, желания получить наслаждение, будет мера последующего ощущения наслаждения, при его получении.
Поэтому, после того как шхина (малхут мира Ацилут, сумма всех душ) получила исправление от Авраама, высшей силы хасадим, сфиры хэсэд З”А мира Ацилут, и приобрела от нее свойства милосердия, без какого бы то ни было желания получить себе, т.е. Вообще пропало в ней желание получить что-либо от Творца, а осталось желание только отдавать Ему, называемое желанием «отдавать ради отдачи» – этим еще не пришло никакого исправления душам (частям шхины), потому что их роль – получить уготовленное наслаждение от Творца, для чего они должны иметь прежде желание «получить»:ведь наслаждение ощущается, только если существовало предварительное к нему стремление, желание, и в мере этого желания.
Поэтому сказано, что Авраам родил Ицхака: Ицхак нашел шхину в полном духовном совершенстве, в свойстве только бескорыстно отдавать, наполненной светом хасадим, вследствие всех исправлений в ней, совершенных Авраамом. Но Ицхак, левая духовная сила, согласно своим свойствам, ощутил в таком состоянии шхины недостаток – что она еще не исправлена, чтобы «получить» все задуманное в замысле творения.
Поэтому исправил ее тем, что сделал ее кли (сосудом) получения, добавив ей желание «получать», чтобы смогла получать все уготовленное ей совершенство. Ицхак возбудил в шхине желание получить наслаждение от Творца, но только в виде «получения ради Творца», получения с намерением, что получает ради Творца, получает, чтобы этим доставить удовольствие Творцу.
Получение ради Творца означает, что хотя страстно желает получить наслаждение, но получает не потому, что желает насладиться, а только потому, что дающий Творец желает, чтобы он получил, а если бы дающий Творец не желал этого, не было бы в человеке никакого желания получить от Него.
Из предыдущих объяснений в книгах данной серии уже известно, что получение ради Творца тождественно бескорыстной отдаче и потому нет у нечистой, эгоистической силы никакой возможности присосаться к такому желанию. Поэтому Ицхак исправил шхину до полного большого и конечного совершенства, ибо теперь она способна получать все, что Творец задумал как цель своёго творения.
Поэтому в таком состоянии, после исправления шхины Ицхаком, малхут-шхина называется эйхаль – зал Творца, ведь сейчас ее может наполнять Собой, Своим светом, Творец, что означает, что Он пребывает в ней, живет в ее чертогах.
Но исправление Авраама, называемое «дом», еще не позволяло наполниться шхине, сделать ее достойной вселения Творца. Отсюда считается, что Ицхак исправил все гвурот – силы воли и противодействия эгоизму в душах Израиля, что означает – усластил все законы и ограничения, имеющие место в управлении Творца: потому что все запреты и наказания приходят в мир только для того, чтобы исправить желания получить в душах, чтобы стали пригодными получить все бесконечно доброе, находящееся в замысле их сотворения. А так как Ицхак исправил шхину до ее полного совершенства, то исправлены в ней все ограничения и силы, и все ее свойства достигли желаемой цели.
Но и его исправление не осталось в таком виде в шхине, а испортилось, потому что мир еще не был готов к концу всего исправления. И поэтому произошел из Ицхака грешник Эйсав, испортивший исправление Ицхака в шхине и не устоявший перед тем, чтобы получить, но не ради Творца, как исправил Ицхак. Он не смог удержаться и получил ради себя, что означает: даже когда ему стало ясно, что дающий-Творец не желает, чтобы он получил, желал все равно получить, потому что желал самонасладиться.
Поэтому присосалась к шхине нечистая сила (клипот-шелуха, оболочка, кожура на чистых силах), и тем спустились ноги, сфирот нех”И-м, парцуфа малхут мира Ацилут в место клипот, под парса, где эгоистические желания властвуют над желаниями нех”И-м. Но голова и верхняя часть тела, до пояса, парцуфа малхут остались выше власти нечистых сил, и потому головой понимает, как надо действовать (поэтому голова Ицхака погребена вместе с телами Авраама и Яакова в пещере Махпэла), но тело стремится получить наслаждения ради себя.
А поскольку видел Яаков, какой ущерб внес Эйсав, то исправил шхину, добавив ей своё свойство страха, как сказано: «Рука его держит бедро Эйсава» (Тора, Берешит 25). То есть, поскольку понял Яаков неисправность, внесенную Эйсавом в шхину, в созданные души, то исправил себя в страхе настолько, что поднял шхину, как корону-украшение. Этим он удержал также исправленное Авраамом и Ицхаком.
Но исправление Яаковом – еще не окончательное, потому что этот страх подобен страху прегрешения, а не бескорыстному страху, исходящему от самого себя. Потому что этот страх рождается в нем от бедра Эйсава, даже без того, что он сам прегрешил получением, как Эйсав. А в конце исправления наступит иное состояние: аннулируется бедро Эйсава, как сказано «исчезнет смерть из мира навсегда», а страх будет только потому, что Творец велик и всемогущ.
Яаков сам постиг этот истинный страх. Но для всего общества Израиля, для всех душ, составляющих шхину, – им осталось еще исправить себя во всех поколениях, от первого до последнего, до конца всего исправления. (Только Моше постиг качество настоящего страха, страха от величия, от любви, и никто более. Потому нет даже объяснения о страхе от любви к Творцу, как сказано в Талмуде.)
Поэтому приводит «Зоар»:«И я по великой милости Твоей приду в дом Твой» – это Авраам, потому что Авраам исправил шхину до качества «дом», полный всего хорошего, т.е. Наполненный светом хасадим. «Преклониться пред святым залом Твоим» – это Ицхак, исправивший шхину с «дома» до «зала», достойного Творца. «В страхе» – это Яаков, исправивший шхину своим качеством страха, чем сделал ее кли-сосудом получения, включающим все исправления Авраама и Ицхака.
Но каким образом он узнал, что еще необходимо исправить в шхине? Только тем, что сам исправил себя, включил себя в эти три исправления, которые уже исправили до него святые праотцы. Это означает, что может действовать так же, как они, согласно условиям этих исправлений. То есть Яаков соединился с их качествами, поднялся до их уровня.
Таким образом, прежде всего необходимо человеку постичь эти качества, исправить эти свойства самому в себе. А только после того, как принял в себя все эти три качества, свойства трех исправлений, может начать исправлять их с того места, которое оставил нам праотец Яаков, т.е. Поднять страх до меры величия и всемогущества Творца, и молитвой вызвать высший свет, своим страхом величия Творца. А высший свет принесет с собою наполнение шхины, конец ее исправления. Поэтому в молитве человека должны быть два стремления: постичь страх перед истинным величием Творца и при помощи этого постижения достичь окончательного исправления от эгоизма.
