Пинхас

225. Но Правое Дело, которое над всем, кто называется Юд Хей Вав Хей, V, говорит о Нем: «Кому ты уподобляешь Меня, который должен быть равным? Говорит Святой» (Йешая 40:25). «Кому вы примете Эль, или какое подобие вы сравните с Ним?» (Йешайай 40:18). «Ибо Амхем, не изменяй» (Малахия 3: 6). Грехи существ не касаются Его и не разделяют в Нем письмо Юда из письма Хей, а Вав от Хей. Ибо в Нем нет разделения, и о Нем сказано. «И не будет зла с тобою» (Теилим 5: 5). Он управляет всем, и никто не управляет им. Он постигает всех, и никто не осмысливает Его. И Он не называется Юд Хэй Вав Хей, ни другими именами, но известен Его светом, который распространяется над ними. И когда Он уходит от них, у Него нет самого имени. «превосходящий глубокий, кто может его найти?» (Kohelet 7:24).

Пинхас

808. И те дни, когда светская работа может быть сделана, – это со стороны Древа познания добра и зла, которое превратилось из стержня в змея и из змея обратно в жезл, для каждого человека по его делам, и этот Метатрон – это стержень, а змея Самаэля. Но в этот день, который является Днем Искупления, который называется «святым», Древо Жизни находится под контролем, и ни один дьявол и злой дух не присоединяются к нему, а со своёй стороны «и не будет зла жить с вами» (Теилим 5: 5). И именно поэтому в нем, в Древе Жизни, рабы находят покой и выходят на свободу и выходят из своих цепей.

Китэце

134) Пасхальные келим (посуда), когда господствует над ними ночь бодрствования, то есть Шхина, все должны охраняться, чтобы уберечь их от хамца и закваски, и все яства и напитки должны охраняться. А кто охраняет их от хамца и закваски, тело его охраняется от злого начала внизу, а душа его охраняется наверху и сказано о ней: «Не водворится у Тебя зло», – поскольку тело его стало святым, а душа – святая святых. И сказано о злом начале: «И никто посторонний есть не должен святое». «А посторонний, приблизившийся, умерщвлен будет».

6 Не встанут высокомерные пред очами Твоими, ненавидишь Ты всех совершающих несправедливость,

7 Погубишь говорящих ложь; убийцу и обманщика презирает Йеhова.

8 А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении (пред) Тобой.

Акдама

183. А утром, когда он встает со своёй постели, обязан благословить Творца и войти в дом Его, и преклониться пред Ним в страхе и трепете, а затем молиться. Да возьмет пусть совет у святых отцов своих, как сказано: «Я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, преклониться в трепете пред святым величием Твоим».

Я, по великой милости Твоей, могу благословить сейчас Тебя за то милосердие, которое Ты совершил со мной тем, что закончилось мое духовное падение и я вновь прихожу в дом Твой, к ощущению Тебя. Но рад я изменению своёго ощущения не потому, что сменились ощущения страданий приятными, а потому, что сейчас я могу благодарить Тебя. Прихожу в дом Твой для того, чтобы преклониться в трепете пред святым величием Твоим, которое теперь, еще более, чем прежде, постигаю я.

Молитва, которую мы произносим в своём сердце, – это исправление в малхут (шхине, ощущении Творца, общей душе Израиля) и наполнение этой общей души высшим светом (ощущением Творца), соответственно всем ее исправленным желаниям. Поэтому все наши просьбы произносятся во множественном числе, потому что молитва не за свою частную, а за общую душу Израиля. А все, что есть в шхина, есть затем, естественно, в каждой частной душе Израиля. А чего недостает общей душе Израиля – недостает каждой частной душе.

Поэтому, прежде чем приступить к молитве, мы обязаны понять (ощутить), чего именно недостает малхут, шхине, чтобы знать, что необходимо исправить в ней, чем наполнить. Наше сердце, средоточие наших желаний, и есть частичка этой малхут-шхина. Все поколения Израиля включаются в общую душу – шхину. Но то, что исправили в шхине предыдущие поколения, нам уже не надо исправлять. Нам необходимо исправить только то, что осталось после исправлений предыдущих поколений душ.

Наши праотцы, духовные парцуфим, называемые Авраам, Ицхак, Яаков, сфирот ХаГа”Т парцуфа З”А мира Ацилут, включают в себя все общество Израиля, все свойства, которые затем проявляются в исправленной малхут, называемой, в своём исправленном состоянии, Израилем. Потому что праотцы – это три духовных корня 600 000 душ Израиля во всех поколениях, т.е. Это три источника желаний, которые рождаются в части малхут в человеке для его исправления.

Все добрые деяния, т.е. Получение света и его отдача, производимые «обществом Израиля», т.е. Каббалистами, во всех поколениях, вызывают вначале получение высшего света святыми нашими праотцами, сфирот З”А, потому что через них проходит весь свет сверху вниз. А от них нисходит высший свет на общество Израиля – праведников того поколения, находящихся своими свойствами в мирах БЕ”А, которые своими молитвами и вызывают нисхождение этого света.

Потому что таков порядок духовных ступеней: любая ветвь может получить не самостоятельно, а только через ее корень, предыдущую, более высокую ступень. И основной свет остается в корне, а только небольшая часть света нисходит в вызвавшую его ветвь. Поэтому все исправления, которые уже сделаны в обществе Израиля, в шхине, в общей душе, охраняются и существуют в душах наших святых праотцов.

(Свет, полученный в исправленные келим, остается в них навсегда. А то, что мы говорим, что свет исходит, следует понимать условно, потому что парцуф получил новые пустые желания, которые должен исправлять, и ощущение пустоты от полученных пустых желаний ощущается как уход света. Но, исправив новые полученные желания, парцуф получит в них еще больший свет, чем наполнял его прежде.)

Поэтому вся суть нашей молитвы заключается в том, чтобы восполнить в шхине то, чего недостает ей до полного исправления, после всех предыдущих исправлений, которые совершены в ней предыдущими поколениями каббалистов. Поэтому поднимающемуся необходимо вначале узнать и совершить самому все те исправления, которые уже произведены в шхине, а после этого он сможет понять, что же осталось исправить ему.

Поэтому сказано, что не может человек войти в молитвенный дом (на иврите «дом собраний» – «бэйт кнэсэт», от слова конэс – собирать) прежде, чем соберет всю молитву, спросит совет у святых отцов, потому что прежде надо знать, что уже исправлено, а что еще необходимо исправить. А это возможно только после того, как получит через шхину все то, что исправили отцы – только после этого узнает человек, что еще осталось исправить в шхине.

Отцы исправили в шхине молитву. Молитва и шхина – это одно и то же, т.к. Молитва – это просьба, подъем Ма”Н, кли, исправленная малхут, желание ради Творца. Исправление, совершенное Авраамом, называется шахарит (утренняя молитва), Ицхаком – минха (полуденная молитва) и Яаковом – аравит (вечерняя). Поэтому прежде всего человек обязан сам повторить все, ими уже исправленное, в молитве. Тогда он узнает, о чем еще ему лично надо молиться и какие есть еще недостатки, которые только лично он может, а потому обязан исправить в мироздании.

Акдама

184. Человек может войти в бэйт-кнэсэт, молитвенный дом, только если получает разрешение Авраама, Ицхака, Яакова, потому что они исправили молитву пред Творцом. Поэтому сказано: «И я в великой милости Твоей, явлюсь в дом Твой» – это Авраам, потому что его свойство – милосердие, сфира хэсэд. «Преклониться пред залом святым Твоим» – это Ицхак, потому что благодаря ему малхут называется эйхаль-зал, сфира гвура. «В страхе и трепете» – это Яаков, потому что его свойство – это свойство сфиры тифэрэт, называемое трепет. И необходимо прежде войти в эти свойства, а затем войти в бэйт-кнэсэт, вознести свою молитву. О таком состоянии сказано: «Вот раб Мой исраэль, которым Я украшаюсь».

Здесь «Зоар» разбирает три первые основные исправления, которые совершили отцы в шхине: Авраам исправил в ней свойство «баит – дом, постоянное жилье», отсюда возможность у человека слиться с нею и постоянно, непрерывно находиться в свойствах и ощущениях Творца, подобно тому, как может постоянно находиться в своём доме.