Уже в савроматскую эпоху иногда разбивали металлическое зеркало и в могилу клали его куски. В дальнейшем этот обряд широко распространился у сарматов, особенно в прохоровское время. Взгляд на зеркало как на предмет, обладающий особой магической силой, существовал у многих народов. Зеркало, в котором отражаются все предметы и сам человек, представлялось образом души, в нем заключалась особая волшебная сила. В зеркало как бы входила душа умершего. Поэтому соответствующие действия над зеркалом составляли часть самого погребального ритуала. Такое отношение к зеркалу как далекий пережиток прошлого сохранилось даже в наше время. Уронить и разбить зеркало и до сих пор считается дурной приметой. В доме, где лежит покойник, зеркало завешивают полотенцем, часто не сознавая, что этот обычай отражает древнюю веру в сверхъестественную силу зеркала.
Некоторые зеркала сохранили следы действия огня. Они заметны и на тех зеркалах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и вообще не имеющих продуктов горения. Следовательно, зеркало иногда специально помещали в огонь, прежде чем положить в могилу. Перед нами своеобразный ритуал, связанный с представлениями о магических свойствах зеркала. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц. В кургане Елга на р. Бузулук ручка зеркала, кажется, тоже подвергшаяся действию огня (рис. 72, 15), была положена вместе с каменным жертвенником на глинобитный алтарь. Имеются и другие находки зеркал вместе с каменными жертвенниками, а также с бронзовыми колесиками-амулетами или сосудиками-курильницами.
Савроматы верили в магическую силу ряда предметов, особенно некоторых камней и клыков животных. В могилах мы находим подвески-амулеты и талисманы не только в качестве украшений женской и детской одежды. Они прикреплены и к оружию воинов и на конскую уздечку. Амулетам приписывали сверхъестественную силу отвращать болезни, различные бедствия, охранять людей и животных и даже души в загробном мире от враждебных чар и реальных действий врага.
К этим оберегам относятся также многие предметы звериного стиля, в том числе и сами изображения хищных и фантастических зверей или частей их тела, некоторые значки и «рисунки» на сосудах. О формах различных амулетов из камня, глины, кости и металла подробно говорилось выше. Среди амулетов довольно часто встречаются подвески белого цвета из камня, реже из раковин.
Конечно, савроматы, как и все народы древности, верили в особые магические свойства различных камней, в их охранные и целебные качества, и не только тех, которые использовались как амулеты и часто входили в состав ожерелий. Вероятно, савроматам не было чуждо почитание камней и гор, особенно в каменистых районах приуральской степи. Отдельные камни и слегка подтесанные стелы ставились у входа в погребальное помещение, например, в кургане 2 Мечетсайского могильника (рис. 20, 6). Иногда камни клали под голову покойника, еще чаще над могилами насыпали кучи камней, делали выкладки из них. Мы часто встречаем такие сооружения в могилах по рекам Урал и Орь (рис. 53). Эти кучи и выкладки камней не всегда служили перекрытиями могил. Они не закрывали могилы полностью и клались часто около ямы до насыпки кургана.
Такую кучу камней над могилой в кургане 4 урочища Бердинская гора венчал камень в виде грубого подобия каменной бабы[1142]. В кургане 3+ на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском насыпь была обложена камнями, среди которых было несколько круглых, грубо отесанных и напоминающих человеческие головы. И.А. Кастанье сравнивает это сооружение с монгольскими камнями «обо», не связанными с погребениями, а поставленными в честь духов гор[1143]. Может быть, принесенные из священных мест, выломанные из священной скалы камни были своего рода апотропеями: духи камней, гор, скал охраняли покой умерших. При раскопках могильников Пятимары I и Мечет-Сай в 1960–1961 гг. нам не раз встречались среди камней, заполнявших сарматские могилы, конкреции причудливых форм, вероятно, не случайно брошенные в могилу. Их даже находили на дне могил среди инвентаря погребенного: то в виде отдельных чашечек, то напоминавших головы зайца, совы или сыча[1144].
Анимистические представления савроматов выражались не только в культе мертвых, в культе предков, но и в одухотворении сил природы. Культ природы выражался в поклонении ее отдельным элементам — солнцу, огню, реке, камням, животным и т. д.
Некоторые косвенные данные письменных источников позволяют нам говорить и о культе воды-реки. По савроматским землям протекали большие реки — Дон, Волга, Урал. С этими реками была тесно связана жизнь савроматов. Так, река Дон (Танаис) почиталась у местных жителей как божество. Такое отношение к Танаису существовало, вероятно, не только у меотов, но и у живших здесь же савроматов. Сама река Танаис, как сообщает Ямблих Драматик (II в. до н. э.), получила название от одноименного божества (Драматикон, 9). В действительности, вероятно, было наоборот. О Танаисе — божестве массагетов — свидетельствует Максим Тирский (II в. н. э.), сопоставлявший это почитание реки у местных жителей с почитанием озера (Меотиды) (Речь VIII, Следует ли воздвигать статуи богам, 8). Псевдо-Плутарх связывает Танаис — мифический персонаж, сын Беросса и амазонки Лисиппы, — с рекой и местными жителями амазонками-савроматками (О названиях рек и гор и об их произведениях, XIV, 1). Танаис как священная река играл большую роль в общественной жизни местных жителей. Тот же Псевдо-Плутарх сообщает об избрании у реки нового царя (вождя) туземцами, причем выбор падает на того, кто найдет в реке камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной наподобие человека. Об этом интересном свидетельстве Псевдо-Плутарха я уже говорил при анализе данных об общественном строе савроматов. Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на «царство» того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем-камнем, увенчанным короной. Ямблих рассказывает о «мистериях Афродиты (скифской Аргимпасы? — К.С.) у жителей этой местности и области Танаиса», которые он отождествляет с мистериями Танаиса и Фарсириса, т. е. с массовыми празднествами оргиастического характера в честь упомянутых богов. Божество Фарсирис, что значит в переводе с персидского «с блестящим ликом», связывается с солнечным божеством, может быть, древним иранским богом солнца и света Митрой.
Культ солнца был широко распространен у савроматских племен. Мы не знаем его конкретного содержания и можем судить о нем только по могильным сооружениям и культовым предметам, которые и у других древних племен были связаны с солярным культом. К ним обычно относят каменные кольца-оградки, окружающие могилы[1145]. В Оренбургских степях остатки каменных колец у подошвы больших курганов попадаются значительно чаще, чем в Поволжье. «Кромлехи» приуральских савроматов имели и практическое значение: они укрепляли курганную насыпь.
Среди савроматских подвесок-амулетов встречаются каменные и металлические подвески дисковидной формы или в виде бронзовых колесиков (рис. 11А, 8; 35Б, 4; 39, 3е, ж; 45, 1б; 47, 1б, д; 71, 3–6). В основе этой формы, я думаю, также лежит солярная символика. Крестообразные, явно солярного значения, рельефные выступы, заменяющие ножки, мы видим на двух каменных блюдах-жертвенниках из Оренбургской степи (рис. 75, 1, 2). Солярные представления савроматов особенно ярко отразились в зверином стиле.
Религия савроматов, особенно самаро-уральской группы, вероятно, была очень близка религии массагетов и саков. Мы можем признать большое родство культов у тех и других племен. Солнечное божество (Митра?), которое, по выражению Геродота, считалось «владыкою массагетов» (I, 212), занимало ведущее место в пантеоне восточных соседей савроматов и, вероятно, самих савроматов. Геродот подчеркивает особое значение почитания солнца у массагетов: «Из богов же чтут только солнце — Гелия, которому приносят в жертву лошадей. Смысл этой жертвы таков: быстрейшему из богов они посвящают быстрейшее животное» (I, 216). Действительно, в авестийском гимне солнцу (Авеста, Яшт VI) оно называется «быстроконным». В первом гимне Ясны молитва обращена к «солнцу с мчащимися конями»[1146]. Сарматы, по сообщению Павсания (Описание Эллады, I, 21, 5), также совершали жертвоприношения лошадей в честь туземных богов, среди которых солнечное божество, вероятно, занимало важное место уже у самых ранних сарматских племен.
