— Если ты хочешь грустить, — сказал ей Учитель, — никто на свете не сможет сделать тебя счастливой. Но если ты решишь быть счастливой, никто и ничто на Земле не сможет отобрать у тебя этого счастья.
18
«Нельзя любить Бога и в то же время быть недоброжелательным к своим близким. Нельзя любить Бога и все время гневаться. Ваше поведение по отношению к другим отражает состояние вашего внутреннего сознания и обусловливает его».
19
«Даже не надейтесь снискать любовь Бога, если вы не в состоянии завоевать любви своих ближних. Если вы любите Его, то должны любить Его во всех».
20
«Не судите о собственном внутреннем прогрессе по тому, что говорят о вас другие, если не уверены в их проницательности. Ибо люди обычно хвалят или критикуют других, руководствуясь неверными побуждениями. Им нравится то, что подтверждает их мнение, даже если оно ошибочно, и они не любят всего того, что ставит их мнение под угрозу.
Одинаково хладнокровно принимайте как похвалу, так и критику. Но если вам придется выбирать между этими двумя, то выбирайте критику.
Один святой в Индии собирал по вечерам своих учеников. Нередко в эти собрания вторгался его скептически настроенный сосед, который всегда старался найти промахи во всем, что говорил или делал этот святой. Ученикам всегда хотелось выгнать его, но Учитель и слышать об этом не желал.
Однажды один из учеников появился на вечерней беседе с широкой улыбкой. «Учитель, — сказал он ликующе, — ваш враг, этот критик, умер!»
“О ужас! — воскликнул святой, и слезы покатились у него из глаз. — Сердце мое разбито. Мой лучший друг покинул этот мир — единственный, кто хотел помочь мне, указывая на мои недостатки. Найду ли я еще кого- нибудь, кто бы так же пекся о моем благополучии?”»
21
Ученику, обремененному тяжестью духовных сомнений, Йогананда сказал:
— Не полагайся на рассудок, ведь именно посредством его Сатана вводит тебя в заблуждение. Рассудок — это обоюдоострый меч, и, если ты не научишься владеть им, он может оказаться опасным. Одно неловкое движение — и вместо врага ты поранишь себя.
Как только сомнение входит в ваш ум, сразу же выбрасывайте его вон. Заглушите его работой для Бога. Разоблачите его как искушение Сатаны.
Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Сомневающийся, о Арджуна, самый ничтожный из смертных».
22
«Сомнения бывают разрушительными и созидательными.
Разрушительное сомнение — это обычный скептицизм. Люди, которые всегда настроены скептически, так же слепы в своем неверии, как любой фанатик в своем фанатизме. Для них невозможно беспристрастное исследование. Им нужна лишь такая информация, которая будет опровергать новые идеи и совпадать с их собственным или с господствующим мнением.
Скептицизм подобен помехам в радиоприемнике ума: он мешает человеку принимать передачи интуиции из внутреннего безмолвия.
Созидательное сомнение, с другой стороны, есть признак способности к разумному рассмотрению вопроса и справедливому, беспристрастному исследованию. Люди с таким складом ума никогда не будут с предубеждением относиться ни к каким идеям и никогда не примут за правду необоснованное мнение. Они держат свой ум открытым и обосновывают свои выводы, руководствуясь объективными критериями. Прежде всего они стремятся проверить эти выводы на собственном опыте.
В этом и состоит правильный подход к истине».
23
Один ученик мучился неверием в себя. Йогананда часто пытался ободрить его, но без особого успеха, и вот однажды он сказал этому ученику:
— Мысли имеют способность материализоваться. Смотри, как бы своим страхом ты не привлек именно то, чего ты боишься. Бог постоянно благословляет тебя, но своими сомнениями ты закрываешься от Его благодати, которая могла бы рассеять твои заблуждения.
— У Свами Шанкары, — продолжал он, — была ученица, которая постоянно досаждала ему своими страхами и сомнениями. «Что, если случится то-то?» — жаловалась она. Или: «Что, если я поступлю неправильно?»
Однажды эта женщина сказала ему: «А вдруг я умру?» Шанкара посмотрел на нее и спокойно сказал: «Ну что ж, умирай!» И безжизненное тело женщины упало на землю.
Свами Шанкара не был виновен в ее смерти. Он лишь позволил силе ее собственных мыслей наконец материализоваться, что без его благословений произошло бы гораздо раньше. Так ее душа получила суровый урок, который ее гуру тщетно пытался преподать ей в более мягкой форме.
24
«Ваши мысли очень важны, и духовный прогресс определяется не только практикой йогических техник!
Всякий раз, когда у вас рождаются добрые мысли, начинает подниматься кундалини, а каждый раз, когда вы испытываете ненависть к людям или плохо думаете о них, кундалини автоматически опускается. Если вы бескорыстно любите других или хорошо думаете о них, она начинает подниматься по позвоночнику.
Кундалини пробуждается не только техниками йоги»[53].
«Мысленно постоянно утверждайте: «У меня нет возраста. Я вечен. Я живу вне времени. Я был создан прежде сотворения галактик».
26
«Каким бы далеким ни казался вам Бог, всегда живите с мыслью о своей принадлежности Ему.
Какой бы реальной ни казалась вам материальная жизнь и ваша привязанность к ней, сохраняйте дистанцию, напоминая себе о ее мимолетности.
На расстоянии вытянутой руки травинка кажется мизерной, но стоит поднести ее к глазам, и она увеличится. Так и переживания этой жизни кажутся вам значительными (вспомните выражение — «большой, как жизнь»[54]) лишь потому, что вы принимаете их слишком близко к сердцу, позволяя им полностью завладевать своими мыслями и чувствами.
Отстраняйтесь от них мысленно, хотя бы на короткие промежутки времени, и скоро вы осознаете их незначительность по сравнению с грандиозностью Истины, зовущей вас из Беспредельности».
Глава двадцатая
Самореализация
1
«Как только ум обращается внутрь, — говорил Па- рамханса Йогананда, — и больше не отождествляется с миром и телом, внутренний свет собирается в четкий и устойчивый фокус, внутренние звуки становятся всепоглощающими и мозг заполняется Аум, вибрация которого опускается по позвоночнику, распахивая двери чувствованию сердцем, а затем перетекает в тело. Все тело начинает вибрировать вместе со звуком Аум.
При постоянном углублении медитации сознание постепенно расширяется вместе с этим звуком. Выходя за пределы тела, оно заполняет собой бесконечное пространство вибрации. Вы осознаете свое единство со всем сущим как Аум, Космическая Вибрация.
Это состояние известно как Аум-самадхи, или единение с Богом как с Космическим Звуком. Аум есть тот аспект христианской Троицы, который называют Святым Духом, или Словом Божиим.
Погружаясь в медитацию еще глубже, уже в физическом теле постигаешь лежащий в основе вибрации Аум невибрирующий покой Христова Сознания, отражение в творении недвижного Духа за пределами творения.
Древняя духовная традиция называет Христово Сознание Сыном, ибо как у людей сын является отражением отца, так и в космическом сознании Христос — на санскрите Кришна, или Кутхастха Чайтанья, — отражает во всем сущем сознание Бога, Отца, пребывающего за пределами творения.
При дальнейшем углублении в медитацию расширяется осознание Христова Сознания за пределами тела и наконец постигается единство с сознанием Отца, Сат- чиданандой, безграничным океаном Духа.
На этих стадиях реализации в обратном порядке открываются три аспекта Троицы: Отец, Сын и Святой Дух.
