1. Облаченный в одежды, выброшенные на улицу, следует авадхута по пути, свободному от добродетели и порока, или сидит обнаженный в безлюдном месте. Он чист, беззаботен и погружен в единую сущность.

2. Он пребывает в том, что лишено признаков и отсутствия признаков¹⁵⁶. Он пребывает в Том, что вне единения и разъединения. Он – Абсолютная Реальность безупречная и чистая. Как авадхута может участвовать в обсуждениях и спорах?

3. Он свободен от оков ожиданий, свободен от уз очистительных обрядов. Умиротворенный и свободный от всего он соединен c реальностью, чистой и безупречной.

4. Как может быть здесь различение телесности и бестелесности. Как может быть здесь различение привязанности и непривязанности? Здесь сама Реальность естественная, чистая, недвижимая, подобная пространству.

5. Как там, где познана Реальность, может быть форма или бесформенность? Если Высшее подобно пространству, как может быть там восприятие объектов?

6. Я неразделим подобно пространству. Я – Реальность, чистая и безупречная. Как могут быть разделенность и множественность, неволя и освобождение и другие различные видоизменения?

7. Есть только непрерывная Реальность, как может быть единение, разъединение или гордость. Воистину, Высшее непрерывно, как может быть здесь сущность или отсутствие сущности?

8. Есть только Реальность, безупречная, чистая и непрерывная как пространство. Как может быть здесь связь или отсутствие связи? Как могут быть истинными отношения или отсутствие отношений?

9. Он йогин, хотя он свободен от йоги и отсутствия йоги. Он наслаждающийся, хотя свободен от наслаждения и его отсутствия. Он двигается медленно-медленно. Его ум наполнен естественным блаженством.

10. Пока есть связь со знанием и невежеством, с двойственностью и недвойственностью, как можно быть свободным? Зачем стремиться стать йогином тому, кто естественен, бесстрастен, чист, безупречен и наслаждается единой сущностью?

11. Это разрушение, свободное от разрушения и отсутствия разрушения. Это благоприятный момент, свободный от благоприятного и неблагоприятного времени. Как может быть в Реальности, которая есть единая сущность и подобна пространству, субстанция или отсутствие субстанции?

12. Единый с Атманом всегда лишен всего. Освобожденный лишен всех элементов. Как может существовать жизнь или смерть для него? Зачем ему практика медитации?

13. Весь этот мир иллюзорен как мираж в пустыне. Существует только Всеблагой, неделимый, бесформенный¹⁵⁷.

14. Мы всегда безразличны ко всему – начиная с предписанных обязанностей и заканчивая освобождением. Почему ученые мужи считают, что мы чувствуем влечение или отвращение?

15. Воистину, что непознаваемо, то неописуемо. Великий авадхута, очищенный созерцанием и погруженный в единую сущность, воспел эту Реальность.

Глава 8

1. Паломничеством к Тебе отвергается Твоя вездесущность. Медитацией на Тебя отвергается абсолютность Твоего сознания. Воспеванием Тебя отвергается абсолютность Твоей речи. Прости за эти три постоянных прегрешения.

2. Тот мудрец, кто не поражен вожделением, кто сдержан, кроток и чист, не владеет ничем, лишен алчности, умерен, умиротворен, непоколебим и принял прибежище во мне.

3. Тот провидец, кто бдителен, проницателен и решителен, кто превзошел шесть качеств, лишен гордости, уважительно относится к другим, дружественен, сострадателен.

4. Мудрец милосерден, ненасильственен, правдив, терпеливо относится к каждому, сущность истины, безупречная душа, равно относящийся ко всем, благодетельный.

5. Значение слова «авадхута» раскрывается по буквам теми благословенными, кто знает истину о значении Вед и обучает Веде и Веданте.

6. Буква «а» указывает на то, что он свободен от оков ожиданий, чист в начале, на протяжении всей жизни и в конце, и всегда пребывает в блаженстве.

7. Слог «ва» указывает на то, что он отверг все желания, его речь благотворна, и он всегда пребывает в Вездесущем.

8. Слог «дху» указывает на того, чье тело покрыто пылью, чей ум чист, кто свободен от всех страданий и кто свободен от необходимости в практиках медитации и сосредоточения.

9. Слог «та» указывает на того, кто утвердился в осознании истины, кто лишен помыслов и усилий, кто свободен от невежества и эгоизма.

10. Эта песня сочинена Даттатреей, воплощением блаженства. Тот, кто прочитает или услышит ее, освобождается от перерождения. Рибху-гита Введение

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны¹⁵⁸ и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху¹⁵⁹, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях.

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Это «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений»¹⁶⁰. Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита¹⁶¹.

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов¹⁶².

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.