16. Двойственность – корень страданий. Одно лекарство – понять, что все видимое нереально, и я один – чистота, сознание и блаженство.
17. Я – безграничное осознание, но воображаю, что ограничен из-за неведения10. Постоянно созерцая это, я пребываю вне всех разделений.
18. Для меня нет ни рабства, ни освобождения. Иллюзия, лишившись основы, исчезает. О, весь мир во мне, но в реальности его не существует.
19. Несомненно, тело и мир – ничто. Есть только Атман – чистое сознание. На чем теперь основываться воображению?
20. Тело, рай и ад, освобождение, неволя, страх – лишь воображение. Что они могут значить для меня, чья сущность – сознание.
21. О, в моем видении нет двойственности. Даже множество людей вспринимается как пустыня. Что меня может привлекать?
22. Я – не тело. Тело не мое. Я не обусловленное существо. Я – сознание. Меня связывала только жажда жизни.
23. Во мне, бесконечном океане, ветер ума создает волны разнообразных миров.
24. Но когда во мне, бесконечном океане, ветер ума стихает, корабль вселенной растворяются вместе со странствующими на нем живыми существами.
25. О как все удивительно! Во мне, бесконечном океане, появляются волны-существа, они сталкиваются, играют, а затем исчезают согласно своей природе. Глава 3. Мудрость
1. Аштавакра сказал:
Ты осознал природу Атмана как единое и неразрушимое. Почему ты, утвердившийся в безмятежности и знании Атмана, привязан к обладанию богатством?
2. Привязанность к иллюзорным объектам восприятия возникает из-за незнания Атмана. Это подобно тому, как иллюзорная видимость серебра в перламутре пробуждает жадность.
3. Ты осознал «Я есмь То, в чем возникают и растворяются вселенные, подобно волнам в океане». Почему тогда ты выглядишь озабоченным?
4. Как можно, услышав, что «Атман есть чистое сознание, бесконечная красота!», оставаться привязанным к чувственным утехам и греху?
5. Удивительно, что чувство «мое» остается у мудреца, узнавшего «Атман во всем и все в Атмане».
6. Удивительно, что пребывающий в состоянии высшей недвойственности и свободы, подвержен вожделению и изможден любовными играми.
7. Удивительно! Человек жаждет удовлетворения похоти даже в ослабленном состоянии и в последние дни своей жизни, при этом зная, что вожделение – враг знания.
8. Удивительно! Непривязанный к объектам этого мира и следующего, различающий вечное от преходящего, стремящийся к освобождению, все еще боится освобождения.
9. Безмятежный мудрец всегда видит только Атмана. Он не торжествует, когда его восхваляют, не гневается, когда его отвергают.
10. Он наблюдает за действиями своего тела, как будто это тело другого. Он велик как океан. Как могут его потревожить хвала или хула?
11. Осознав, что этот мир – только иллюзия, он больше не интересуется им. Как может пробужденный11 бояться приближения смерти?
12. С кем можно сравнить человека великого духом12? Даже в отчаянии он ничего не желает. Он находит счастье в осознании Я.
13. Пробужденный понимает, что все объекты восприятия – ничто по своей природе. Как он может принимать одно и отвергать другое?
14. Кто вне всякой двойственности, свободен от желаний, лишен привязанности ко всему мирскому, тому не причиняют ни боли, ни радости события, приходящие сами по себе13.
Глава 4. Величие осознания
1. Джанака сказал:
Хотя невозмутимый мудрец, знающий Атмана, играет в игры жизни14, он полностью отличен от малоразумных, несущих бремя мирского существования.
2. Воистину, мудрый не чувствует ликования, даже пребывая в том возвышенном состоянии, к которому стремятся все боги, начиная с Индры.
3. Несомненно, сердце, познавшего То, не затрагивают ни добродетели, ни пороки. Так дым не касается неба, хотя так и кажется.
4. Великий духом человек, осознал, что весь мир – это только Атман. И кто может помешать его намерению?
5. Среди четырех видов существ, от Брахмы15 до былинки, только человек осознания способен отбросить желание и отвращение.
6. Как редко встречается тот, кто знает, что Атман один без второго, Влыдыка вселенной. Он действует в соответствии с этим знанием и никогда не испытывает страха. Глава 5. Растворение
1. Аштавакра сказал:
Ты ни к чему не привязан. Ты чист. От чего желаешь отречься? Раствори тело и ум16. Так войди в состояние растворения.
2. Из тебя возникают миры, подобно пузырькам в океане. Осознай Атман как Единое. Так войди в состояние растворения.
3. Хотя ты воспринимаешь мир, но он не реален, подобно змее, воображаемой в веревке. Ты чист. Так войди в состояние растворения.
4. Ты совершенен и неизменен в радости и горе, надежде и отчаянии, жизни и смерти. Так войди в состояние растворения. Глава 6. Высочайшее знание
1. Джанака сказал:
Я – бесконечное пространство. Проявленный мир – сосуд. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.
2. Я – безбрежный океан. Все миры подобны волнам. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.
3. Я – перламутр. Мир – иллюзия серебряной жилки. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять.
4. Я во всех существах. Все существа во мне. Таково Знание. Нечего принимать. Нечего отвергать. Нечего растворять. Глава 7. Океан осознания
1. Джанака сказал:
Во мне, бескрайнем океане, корабль вселенной движется туда-сюда, гонимый ветром внутренней природы. Я не обеспокоен этим.
2. Во мне, бескрайнем океане, волны вселенных возникают и исчезают. От этого я не увеличиваюсь, не уменьшаюсь.
3. Во мне, бескрайнем океане, то, что именуют вселенной, – воображение. Я полный покой и свободен от всех форм. Только в этом я пребываю
4. Я не в объектах мира. И объекты не во мне. Я чист и безграничен. Я свободен от привязанностей и желаний. Я – умиротворение17. Только в этом я пребываю.
5. Воистину, я – только сознание. Вселенная подобна трюку фокусника! Как и где может возникнуть во мне мысль о принятии или непринятии чего-либо? Глава 8. Свобода
1. Аштавакра сказал:
Когда ум18 чего-то желает или сожалеет, что-то принимает или отвергает, от чего-то радуется или гневается – это рабство.
2. Когда ум не желает и не скорбит, не принимает и не отвергает, не испытывает ни радости, ни гнева – это свобода.
3. Когда ум привязан к восприятию объектов чувств, это рабство. Когда ум не привязан к восприятию объектов чувств – это свобода.
4. Когда нет «я» – это свобода19. Когда есть «я» – это рабство. Зная это, легко избежать принятия или отвержения. Глава 9. Бесстрастие
1. Аштавакра сказал:
Это сделано или не сделано – когда и для кого подобные двойственности прекратятся? Познавая это, утвердись в намерении к отречению через полное бесстрастие.
2. Дитя мое, нечасто встречается столь благословенный человек, у которого после наблюдения за поведением людей угасает страсть к мирской жизни, наслаждениям и обучению.
3. Все подвержено трем видам страданий20. Все нереально, преходяще, ничтожно, бесславно. Убежденный в этом, мудрец обретает покой.
4. Было ли время, когда люди не противопоставляли одно другому? Кто, отказавшись от двойственности, удовлетворен тем, что происходит, тот обретает совершенство.
5. Все великие провидцы, святые, мистики утверждают разное21. Пока человек не станет безразличным к учениям, он не обретет спокойствия.
6. Не тот ли истинный учитель, кто достиг знания природы чистого сознания через беспристрастность, покой, понимание и ведет других к освобождению от круговорота рождений.
