Гримуар Ars Paulina состоит из двух частей, существенно отличающихся друг от друга, поэтому их можно назвать отдельными книгами.

В самом начале гримуара находится изображение «стола для практики», похожего на все другие столы для практики, в том числе Tabula Sancta д-ра Ди. Он предназначен для установки хрустального шара для скраинга или наполненного водой стеклянного резервуара и, как правило, изготовлен в форме гексаграммы. На столе (можно в виде гравировки) должны находиться семь планетарных печатей, расположенных по вершинам гексаграммы, а печать Солнца следует поместить в центре.

Если «Теургия – Гоэтия» сосредоточена на направлении, то в Ars Paulina делается акцент на времени и планетарном управлении. В западной магии планетарные часы имеют особую важность и упоминаются почти в каждом гримуаре. В первой части Ars Paulina содержится список духов, составленный в соответствии с планетарными часами дня и ночи. Он отличается от планетарных управляющих часов тем, что подходит для любого дня.

Предположительно, Ars Paulina была получена апостолом Павлом в Коринфе. В своем Послании Павел, говоря о себе в третьем лице[271], рассказывает о восхождении на Третье небо, где он «слышал непроизносимые слова, которые человеку произносить незаконно». В «Откровении Павла» говорится о Четвертом небе, где, по его словам, он видел душу, готовящуюся к реинкарнации, после чего поднялся по небесам вверх – до Десятого.[272] Эти отрывки позволяют считать, что Ars Paulina написана апостолом, но кроме этого его титул особой роли не играет.

У каждого из двенадцати часов дня (от рассвета до заката) и двенадцати часов ночи (от заката до рассвета) есть свое имя и управляющий ангел. В свою очередь, ангел управляет некоторым количеством герцогов, которые владеют армией слуг. Перечислены не все, названы лишь некоторые. Для каждого часа приводится простая базовая печать с планетарными и зодиакальными символами. Для всех часов приводится один общий текст призыва, в котором меняется лишь имя ангела.

Вторая часть Ars Paulina взята из второй части «Стеганографии» Тритемия. В этом гримуаре акцент делается на связь с астрологией, приведены несколько примеров использования. В этой части Ars Paulina наделяет ангелов управлением каждым из 360 градусов двенадцати знаков зодиака с сочетанием времени и направления. Интересно, что Пьетро д’Абано также дает магические изображения для каждого из 360 градусов, что опять же указывает на связь автора «Гептамерона» с источниками «Лемегетона».

Рис. 6. Таблица для практики по Ars Paulina

Если вам известен точный знак зодиака и градус времени вашего рождения, то можно узнать, какой ангел управляет вашим рождением, или кто «господин или госпожа вашего рождения». Эта идея стыкуется с идеей о личном гении (духе), который передает влияние небес (хорошее или плохое) тому, кто рожден под их управлением, и с даже с идеей об ангеле-хранителе. Например, Латрэль приписывается к третьему градусу знака Весы, а Цамиэль – десятому градусу знака Водолей. Если вы не знаете точный градус своего рождения, можно обратить внимание на ангела, управляющего знаком зодиака.

Этих 360 ангелов (или духов) иногда называют мономойрами. Как минимум две гностические секты почитают мономойр: фибиониты (эта секта бесславно известна использованием в своих ритуалах сексуальных и развратных практик) и маркосеи. Однако нельзя с уверенностью сказать, что Ars Paulina каким-то образом причастна к этим сектам. Интересно отметить, что в этом тексте духи упоминаются как даймоны (daemons), что предполагает их гностическое происхождение. Для каждого знака даны две печати – те же, что и в тексте Парацельса «О наивысших тайнах природы», впервые опубликованном в 1656 году. Надписи на них в основном на греческом языке, но есть и латинские.

В книге приведен текст молитвы для указанных ангелов, но мага так же побуждают использовать «молитвы Богу, сочиненные для вашего удовольствия, но подходящие для решения дел насущных».[275] Далее отмечается, что «эту молитву можно изменить по желанию практикующего, здесь же она приведена только для примера». Приемлемые запросы включают «осветить ваш ум, чтобы убрать из памяти все неясное и темное и мгновенно наполнить вас знанием всех сакральных и божественных наук». Это вполне соответствует цели Ars Notoria, предназначенной помочь вам в одно мгновение постичь все науки. И снова подчеркивается, как важно встать лицом в правильном направлении и что для появления ангела необходимо использовать «хрустальный камень», в котором вы «наконец увидите странные виде́ния и переходы, после чего, наконец, увидите своего гения». Этот метод предлагает возможность общения с вашим святым ангелом-хранителем.

Ars Almadel посвящена исключительно призыву ангелов. Ангелы подразделяются на четыре choras, что обычно переводится как «высоты», и их сопоставляют с предсказательной практикой 1580-х годов д-ра Джона Ди и Эдварда Келли, которые услышали Зов 30 Этиров (Ayres, или Aethers). Однако chora не приравнивается к Ayre. Оригинальное греческое слово chora означало в Александрии земли вокруг города и их кардинальные направления, так что это слово является указанием на стороны света, что подтверждается дальнейшим текстом, где они описываются как «четыре угла мирового востока, запада, севера и юга, поделенные на двенадцать частей, так чтобы в каждой части [содержалось] три [зодиакальных знака]». Таким образом, в этой книге снова объединились направление и время (зодиакальные знаки).

Согласно Агриппе, Ars Almadel появилась приблизительно в XV веке. По словам Тернера[276], копию Ars Almadel можно найти в рукописи XV века, которая находится во Флоренции.[277] Возможно, перечисленные здесь приемы заимствованы из техник иудейской ангельской магии, описанной в таких рукописях, как «Тэмунот ха-Алмадель» (לדמלאה תנומת).[278]

В хранящейся в Британской библиотеке рукописи сказано, что Алмадель (восковую пластину для призыва ангелов), или «l’inventore de detti Almadel Arabico»[279], придумал Кристофер Каттан, генуэзец. Каттан прославился своим чрезвычайно влиятельным трудом по геомантии, опубликованным в 1558 году на французском языке, а в 1591 году – на английском. Однако упоминание Arabico предполагает, что он, возможно, перевел этот текст, а не сочинил сам.