Waite, A. E. The Holy Kabbalah: A Study of the Secret Tradition in Israel as Unfolded by Sons of the Doctrine for the Benefit and Consolation of the Elect Dispersed through the Lands and Ages of the Greater Exile. 1929. Reprint, New Hyde Park, NY: University Books, 1969.

Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. 1958. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.

Westcott, William Wynn. An Introduction to the Study of the Kabalah. Circa 1908. Reprint, Kila, MT: Kessinger, n.d.

–, trans. Sepher Yetzirah, or Book of Formation. Rev. ed. 1893. Reprint, San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1990.

– [Gustav Mommsen, pseud.]. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 6 (December 8, 1888): 449.

–. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 7 (February 9, 1889): 116–117.

Zalewski, Pat. Kabbalah of the Golden Dawn. 1993. Reprint, Edison, NJ: Castle, 2000.

Рисунок 1–16 – Художественный отдел Llewellyn.

Рисунок 17 – Джеймс Кларк.

С тех пор как астрологи первой цивилизации древнего Шумера определили семь классических планет (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), блуждающие звезды – или, иначе, бессмертные силы – более 5000 лет оказывали влияние на западную мистическую традицию. Планеты символизируют высшие силы вселенной, их орбиты – циклы окружающих нас энергетических потоков, которые можно ощутить в своей жизни – иногда слабо, иногда явно. Человечество смотрело в небеса в поисках подсказок и смыслов, считая небесное божественным и признавая взаимосвязь между небом и землей: что вверху, то и внизу.

Планетарные энергии всегда присутствуют вокруг нас: в различных языках они запечатлены в днях недели, а семисложный символизм проявляется повсюду – от радуги до семиступенных звукорядов в музыке. Во многих древних культурах боги планет обладали качествами, присущими планетарным энергиям. Общепринятыми стали представления, что Венера символизирует любовь, Меркурий – общение, Солнце – богатство и т. д. Из этих качеств складываются совокупности символов для каждой планеты: цвета, запахи, минералы, планеты, животные.

На протяжении двух тысячелетий представления о богах, связанных с планетами, почти не изменялись, в результате чего накопилась значительная сила вокруг их образов и символов, действующих в качестве шлюзов, соединяющих с ними. Они названы в честь римских богов: Сол(нце), Меркурий, Венера, Луна, Марс, Юпитер и Сатурн. Многие планетарные божества были частью расширенной семьи римского пантеона, куда также входят боги транссатурнианских планет (которые по традиции в последние столетия астрономы называли в честь этих богов).

Семейное древо выглядит так:

Уран – отец Сатурна и Венеры.

Сатурн – отец Юпитера, Нептуна и Плутона.

Юпитер – отец Меркурия и Марса.

Два светила, Солнце и Луна, были братом и сестрой и происходили из более ранней ветви, берущей начало от греческих титанов Гипериона и Тейи – в отличие от олимпийского наследия других планет. При идентификации семи планет их часто подразделяют на пять «настоящих» планет и два светила (Солнце и Луна). Римляне приравнивали своих богов к богам древних греков, попутно присвоив своим богам многие качества и мифы греческих божеств. Поэтому точнее было бы сказать, что планетарные боги в западной мистической традиции имеют романо-греческое происхождение.

Соотносить божества с семью классическими планетами стали шумеры (которые в результате культурных сдвигов и конфликтов позднее стали вавилонянами), что могло вдохновить греков. Завоевав вавилонян, греки назвали планеты именами богов из собственного пантеона, обладающих соответствующими качествами. Порядок соответствий приведен в табл. 1.

Таблица 1

Пантеоны и их планетарные атрибуты

«Также мы покажем, какие божественные силы, дары, силы и добродетели получает человек от небесных тел, а именно семи планет, которые астрологи называют семью переменчивыми или блуждающими звездами».[180]

Работа с планетарными божествами благоприятна для получения от них энергии, которая поможет в вашем деле, или для стремления к наивысшей чистоте и силе, выраженной данным божеством (теургия). Оба эти подхода, как и боги, не новы и встречались в древнегреческих текстах с просьбами о божественной помощи в практической магической работе; тому пример греческие магические папирусы (IV в. до н. э. – V в. н. э.). В текстах божественного содержания вроде «Орфических гимнов» (III в. н. э.) также упоминаются подношения божеству, восхваляемому в гимнах ради получения дара божественной энергии.

Теургическая практика составляла основу неоплатонизма; о ней много писали такие философы, как Плотин (205–270), Ямвлих (прим. 245–325 гг.), Прокл (412–485) и Псевдо-Деонисий Ареопагит (VI в. н. э.). Особое значение имеет Псевдо-Дионисий, отмечавший слияние неоплатонизма с христианством. Эта же тема наблюдается в гримуарах, где становится заметным влияние планетарных богов. Например, греческая «Гигромантия» XV века, которая стала прекурсором «Ключа Соломона». Тему христианско-неоплатонического стиля в эпоху Возрождения возобновил Марсилио Фичино (1433–1499), который перевел труды вышеупомянутых философов, а также значимый «Герметический корпус», поспособствовавший развитию герметической традиции.