Обязанности духов
Первый сохранившийся на европейском языке Перечень духов находится в греческой «Гигромантии». На латинском языке одним из первых его записал аббат Тритемий в 1508 году. Свой текст он назвал De Officio Spititum («Об обязанностях духов»), его местонахождение неизвестно. Но был еще гримуар, составленный Джоном Портером (современником д-ра Джона Ди) и датируемый 1583 годом, под названием «Книга обязанностей духов», – вероятно, английский перевод текста аббата Тритемия.[248] В данном случае слово officio означает «обязанности» духа, диапазон доступных – или дозволенных – ему действий. Обязанности перечислены в четкой иерархической структуре. В книге приводится титул и обязанности для 4 + 3 + 75 + (4 × 12) = 130 духов. В этих цифрах отражена структура и иерархический характер гримуара. В первом же предложении перечислены четыре «Короля воздуха» (или подлунных духа):
Уриенс (Urience/Uriens/Uraeus), король востока[249].
Пеймон (Paymon), король запада.
Амеймон (Amaymon), король юга.
Эгин (Egine/Egyn), король севера.
Их также называют королями демонов, и они крайне важны в магической практике. Далее сказано, что над ними есть три верховных демона: «Люцифер [так в оригинале], Вельзевул и Сатана». У этих имен удивительное происхождение, но достаточно сказать, что в греческом языке Люцифер означает «приносящий свет»; Вельзевул – на иврите בוּבזְ לעַבַּ, а на греческом языке βααλζεβούβ, «повелитель летающих» – был филистимским/палестинским богом[250], а Сатана был всего лишь оппонентом или «адвокатом обвинения» в библейской книге Иова.
Существует несколько других списков князей Ада. Один из них составлен на основе христианского списка семи смертных грехов: Люцифер – гордость, Маммон – жадность, Асмодей – похоть, Левиафан – зависть, Вельзевул – чревоугодие, Сатана – гнев, Белфегор – лень[251], но этот список весьма спорный. Вот более типичный иудейский список князей Клипота: Сатана и Молох, Вельзевул, Люцифуг («бежавший от света»), Астарот, Асмодей, Белфегор, Баал, Адраммелех, Лилит и Нахема.[252]
В данном случае нас больше интересует, как эту иерархию воспринимали маги, а не христианские теологи или иудейские раввины. После трех верховных правителей и четырех демонических князей четырех направлений перечислены 75 демонов, занимающих различные ранги. Их количество близко количеству 72 демонов «Гоэтии»[253]. Их ранги соответствуют иерархии средневекового общества. Их распределение с трудом поддается подсчету, потому что многим назначено по два ранга. Например, Дарбас (15-й по счету) одновременно князь и король. Если обращать внимание на старший ранг (в человеческой жизни князья часто становятся королями), то получится следующий расклад: королей 11, князей 14, герцогов 11, графов 7, маркизов 5, виконтов 2, лордов и губернаторов 6, правителей 6, прелат 1, прочих[254] 12 – итого 75.[255]
Почему важна иерархия? Потому что маг должен знать, к какому рангу следует обращаться с просьбой и именем какого старшего демона или бога можно принудить младшего демона к выполнению поручения. Например, весьма типично пригрозить норовистому младшему духу гневом его короля, независимо от того, сможет ли маг выполнить эту угрозу.
Такая же структура описана в «Гоэтии»: королей 12[256], герцогов 23, президентов 12, маркизов 12, графов, князей и прелатов 12, рыцарей 1 – итого 72.[257]
Однако в «Гоэтии» не упоминаются три верховных демона, а в других гримуарах VII века они упоминаются в сокращенном до инициалов виде Л: Б: С, возможно из-за боязни церковного преследования тех, у кого могли обнаружить текст с такими провокационными именами, как Люцифер, Вельзевул и Сатана.
Наиболее длинный сохранившийся список духов содержится в «Лемегетоне», также известном как Clavicula Salomonis Regis, или «Малый ключ Соломона», – втором по степени знаменитости после «Ключа Соломона» гримуаре.
Королевский дух
В нескольких рукописях упоминается о том, что дух Бирто вызвали предстать перед королем Англии Эдуардом IV и его женой Елизаветой Вудвилл.[258] Для призыва использовался уникальный метод: два круга одинакового размера – один для духа (подписанный «Бирто»), а второй для мага (подписанный «Магистр»); между этими двумя кругами следовало нарисовать или поместить фигурку виверны (двуногого дракона с очень острым хвостом). Считается, что виверна напоминает Мелюзину, давнюю родственницу Елизаветы Вудвилл. Кроме того, у мага был скипетр, возвещающий имя короля демонов (в данном случае Эгина, короля севера). Совместно используемые виверна и скипетр придавали магу весомости, чтобы вызвать Бирто. Это, наверное, единственный дух, для успешного вызова которого магу требовалось создать реалистичное изображение виверны.
Лемегетон
Под названием «Лемегетон» подразумевается сборник из пяти гримуаров, в четырех из которых содержатся списки духов. Вот названия всех пяти гримуаров:
I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia, в котором описаны 72 злых духа.
II. «Теургия – Гоэтия», в котором описаны духи с неоднозначным характером.
III. Ars Paulina (части I и II), в котором описаны добрые духи.
IV. Ars Almadel, в котором описаны ангелы.
V. Ars Notoria, в котором также описаны ангелы.
Все пять книг были доступны и известны Тритемию в 1508 году, но под другими названиями. Четыре из них Агриппа в 1531 году по отдельности упомянул в конце третьей книги из «Трех книг по оккультной философии»[259], главы «О Гоэтии и некромантии» и «О теургии». В этих главах Агриппа неодобрительно отзывается о Гоэтии, чтобы не привлекать внимание Церкви или инквизиции. Первым так поступил Тритемий, который усиленно критиковал все упоминаемые им гримуары, но делал это иронично. Агриппа упоминает Аппонния (Пьетро д’Абано) как автора книги «О Гоэтии», но не пишет, что настоящим источником колдовства в «Гоэтии» был «Гептамерон» Абано.
В главе «О теургии» Агриппа цитирует «Ars Almadel, Ars Notoria, Ars Paulina, Искусство откровений и тому подобное». Первые три книги входят в состав «Лемегетона». Таким образом, Агриппа упомянул три из пяти книг «Лемегетона», указав их название, и еще две – указав тему их содержания.
Вместе эти пять книг удивительно дополняют друг друга, они взаимосвязаны: каждая, кроме последней, справедливо претендует на принадлежность Соломонову циклу, и содержание каждой датируется как минимум 1500 годом. Ингредиенты, упомянутые в одной книге, зачастую упоминаются и в другой.
Есть две основные опубликованные версии «Лемегетона»: одна под редакцией Джозефа Петерсона[260], а другую подготовили мы с Дэвидом Рэнкайном[261]. Вторая взята из рукописной копии записей д-ра Томаса Радда[262].
